Budismo Nichiren

Dharma [法] (Pali dhamma): Un término fundamental para el budismo, dharma deriva de la raíz dhri, que significa preservar, sostener, guardar o mantener. Tiene una amplia variedad de significados, que incluyen la ley, la verdad, la doctrina, las enseñanzas del Buda, decreto, observancia, conducta, deber, virtud, moralidad, religión, justicia, naturaleza, calidad, carácter, característica, esencia, elementos de la existencia o fenómenos. Algunos de los usos más comunes son: (1) (a menudo en mayúscula) La Ley, o verdad última. Por ejemplo, Kumārajīva tradujo saddharma, la palabra sánscrita que literalmente significa Ley Correcta, como Ley Maravillosa o Ley Mística, que indica la verdad indescifrable o la Ley que rige todos los fenómenos. (2) La enseñanza del Buda que revela la Ley. Dharma de abhidharma significa la doctrina de Buda, o los sutras. (3) (A menudo plural) Manifestaciones de la Ley, es decir, fenómenos, cosas, hechos o existencias. La palabra fenómenos en "el verdadero a

1. Sobre el logro de la budeidad en esta existencia. 2. Un navio para cruzar el mar del sufrimiento. 4. El exilio a Izu. 5. El sabor salado universal. 6. Las cuatro deudas de gratitud. 7. La enseñanza, capacidad, tiempo y pais. 8. Preguntas y respuestas sobre abrazar el Sutra del Loto. 9. La recitacion de los capitulos Medios Habiles y Duracion de la Vida.

La siguiente es una traducción de un ensayo del Reverendo Ryuei McCormick del Templo Nichiren de San José, California. ¿Cómo puedo hacer que el budismo sea lo más simple posible? El mismo Buda comenzó por no enseñar ninguna enseñanza o práctica única. Simplemente hizo hincapié en tres puntos bastante universales: un tipo de espiritualidad 101. No era tanto un sistema de creencias como tres puntos para cultivar: 1. Sé generoso y caritativo - especialmente de causas dignas. 2. Cultiva la autodisciplina para no lastimarse a ti mismo ni a los demás; esto significa no matar, robar, mentir, participar en actividades sexualmente dañinas y no embriagarnos a sí mismos para nublar la mente y perder el autocontrol. 3. Contempla los reinos celestiales: con esto se quiere decir que uno debe generar un corazón de bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad para ser más como los que habitan en los cielos (por blo tanto, sera más probable que renaceras allí después de la muert

En el comienzo de su predica el Buda expuso el Dharma en la forma de dos vehículos, vehículos se refiere a enseñanzas, para que los seres vivientes pudieran alcanzar el Nirvana. Esto corresponde con las enseñanzas llamadas Hinayana. Estos dos vehículos son el vehículo de “aquellos que escuchan la voz”, este vehículo a veces es llamado “aprendizaje” y el segundo vehículo es conocido como el vehículo de “aquellos despertados a la causa”, también conocido como “autorrealización”. Mas tarde en los Sutras Mahayana el Buda enseño un tercer vehículo, el vehículo de Bodhisattvas que lleva a los Bodhisattvas a alcanzar la iluminación. Cada uno de estos vehículos tienen diferentes practicas o enseñanzas a la cual la persona debe iluminarse para alcanzar un estado determinado. Lo describiré a continuación: Los que escuchan la voz buscan alcanzar el estado de Arhat a través de iluminarse a las cuatro nobles verdades. Estas cuatro noble verdades fueron expuestas por el Buda en su primer

Tenemos que admitir que los seres humanos somos animales de costumbre, uno pensaría que habituarse o acostumbrarse a la practica budista debería ser algo positivo y lo es, pero corremos el riesgo de que en nuestro día a día se convierta en algo rutinario, una parte mas de lo que hacemos en el día a día. Por eso es necesario tomar nuestra practica con alegría y recordarnos a nosotros mismos de que ese momento de nuestro día que dedicamos a nuestra practica es una ofrenda a nosotros mismos, es un momento muy especial y lleno de espiritualidad. Para ponerlo en pocas palabras es el momento de percibir y manifestar nuestra Budeidad. Una de las maneras de que nuestra practica no se convierta en una rutina es contemplar el lugar de nuestra práctica. Aunque a decir verdad yo considero que siempre debemos tener esto en mente cuando nos sentamos en frente de nuestro altar o lugar sagrado. Es decir, considerar el profundo significado del lugar de practica debe ser parte de nuestra practica

El altar Budista o lugar sagrado, también llamado butsudan en japonés, es básicamente cualquier lugar donde invocamos Namu Miojo Rengue Kio. Me gusta la definición de que cualquier lugar donde uno invoca Namu Miojo Rengue Kio puede ser el altar porque facilita nuestra práctica, hay momentos en que sentimos la necesidad de invocar y no nos encontramos específicamente en nuestras casas o en un templo para hacerlo, puede ser que estemos en un viaje quedándonos en la casa de un amigo, en un hotel o en cualquier parte. Lo importante es entender que el lugar donde realizamos nuestra practica budista se convierte en el lugar sagrado. Por supuesto esto no quiere decir que no hallan ciertas especificaciones con respecto al altar donde realizamos nuestra practica budista. Me gustaría cubrir estas especificaciones y su profundo significado a continuación. El Objeto de Devoción/Gohonzon El punto fundamental de cualquier altar es el objeto de devoción, en japonés se le llama gohonzon

Son los  d iez reinos o categorías distintas de seres a los que se hace referencia en las escrituras budistas. Del más bajo al más alto, los reinos de (1) infierno, (2) espíritus hambrientos, (3) animales, (4) asuras, (5) seres humanos, (6) seres celestiales, (7) oyentes de la voz, (8) los que despertaron la causa, (9) los bodhisattvas y (10) los Budas. Los Diez Mundos fueron vistos originalmente como ubicaciones físicas distintas, cada una con sus propios habitantes particulares. El Sutra del loto, sin embargo, enseña que cada uno de los Diez Mundos contiene los diez dentro de él, lo que hace posible interpretarlos como estados potenciales de vida inherentes a cada ser individual. En otras palabras, desde el punto de vista del Sutra del loto, los Diez Mundos indican diez estados o condiciones potenciales que una persona puede manifestar o experimentar. La posesión mutua de los Diez Mundos es un principio componente de tres mil reinos en un solo momento de la vida, que T'ien-t'

El karma s on potenciales en el ámbito interno e inconsciente de la vida creado a través de las acciones del pasado o presente que se manifiestan como resultados diversos en el presente o en el futuro. El karma es una variación del sánscrito karman, que significa acto, acción, un acto anterior que conduce a un resultado futuro, o resultado. El budismo interpreta el karma de dos maneras: como indicando tres categorías de acción, es decir, mental, verbal y físico, y como indicativo de una fuerza latente producida de ese modo. Es decir, el pensamiento, el habla y el comportamiento de uno, tanto buenos como malos, se imprimen como una fuerza o potencial latente en la vida. Esta fuerza latente, o karma, cuando es activada por un estímulo externo, produce un efecto bueno o malo correspondiente, es decir, felicidad o sufrimiento. También hay actos neutrales que no producen buenos ni malos resultados. De acuerdo con este concepto de karma, las acciones de uno en el pasado han dado forma a l

Samsara quiere decir transmigración. El ciclo de nacimiento y muerte que sufren las personas comunes en el mundo de la ilusión y el sufrimiento. En la India, la teoría de la transmigración apareció por primera vez en la filosofía Upanishad, antes del surgimiento del budismo, en el siglo VIII o VII b.c.e. El budismo sostiene que las personas ordinarias experimentan un ciclo interminable de nacimiento y muerte dentro del mundo triple (los mundos del deseo, la forma y la ausencia de forma) y entre los seis caminos (los reinos del infierno, los espíritus hambrientos, los animales, los asuras, los seres humanos y seres celestiales). Este ciclo repetido de nacimiento y muerte en el reino de la ilusión y el sufrimiento se conoce como "transmigración en los seis caminos". Los seres no iluminados nacen en uno de los seis caminos de acuerdo con sus acciones en su existencia previa; cuando la vida presente ha terminado, renacen en el mismo u otro de los seis caminos, repitiendo este

Shakyamuni Buda También conocido como Gautama Buddha. Fue el fundador del budismo. "Shakyamuni" significa "sabio de los Shākyas", Shākya es el nombre de la tribu o clan al que pertenecía su familia. Las opiniones difieren con respecto a las fechas de su nacimiento y muerte. Según la tradición budista en China y Japón, nació el octavo día del cuarto mes de 1029 a.c. y murió el decimoquinto día del segundo mes de 949 a.c., pero estudios recientes lo tienen viviendo casi quinientos años después. La opinión predominante entre los estudiosos es que Shakyamuni vivió entre 560 y 480 b.c.e. aproximadamente, aunque algunos estudiosos sostienen que vivió entre 460 y 380 b.c. Era el hijo de Shuddhodana, el rey de los Shākyas, una pequeña tribu cuyo reino se encontraba en las estribaciones de los Himalayas al sur de lo que ahora es el centro de Nepal. El apellido de Shakyamuni era Gautama (Mejor Vaca), y su nombre de niñez o nombre de pila fue Siddhārtha (Meta alcanzada)

Esta es una excelente explicación del significado de Namu myoho renge kyo, del discipulo Nikko (uno de los discipulos de Nichiren), en el libro "Las Enseñanzas Transmitidas Oralmente". La autenticidad de este trabajo es debatida en el sentido de que se ha cuestionado que tel vez no halla sido compuesta por Nikko sino por otra persona en un tiempo posterior. Independientemente del caso, ofrece una gran comprensión del significado de nuestra práctica principal. El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente (Ongi kuden) dice: Namu es una palabra sánscrita. Aquí significa dedicar la propia vida, es decir, a la Persona y a la Ley. En términos de la Persona, uno dedica su vida al Buda Shakyamuni; en términos de la Ley, uno dedica su vida al Sutra del loto. "Dedicación" significa dedicación al principio de la verdad eterna e inmutable de la enseñanza teórica, y "vida" significa que la vida dedicada a ese principio se basa en la sabiduría de la verdad de