Los tres refugios y el entrenamiento triple

La siguiente es una traducción de un ensayo del Reverendo Ryuei McCormick del Templo Nichiren de San José, California. Todos queremos ser felices, pero la felicidad real es muy difícil de encontrar e incluso más difícil de mantener. Demasiado a menudo nuestros esfuerzos por encontrar una realización completa y duradera se frustran, y a menudo nos preguntamos por qué no somos capaces de ser el tipo de personas que queremos ser y hacer realidad nuestros sueños. Por supuesto, incluso si logramos encontrar la felicidad y conservarla, inevitablemente llegará el día en que tendremos que renunciar a todo debido a la vejez, la enfermedad y la muerte. Hace 2.500 años, un príncipe hindú llamado Siddhartha Gautama reflexionó sobre estas cosas. Se dio cuenta de que la vida de lujo que había estado viviendo y la promesa de un poder mundano aún mayor no podrían ayudarlo a encontrar la respuesta al problema de encontrar una felicidad real y duradera, y romper la barrera de la mortalidad. Para encontrar la respuesta a este problema, abandonó el palacio y vivió como un asceta durante seis años, llevando una vida de abnegación para descubrir la dicha eterna que su vida previa de autocomplacencia no pudo revelar a él. Al final descubrió que la abnegación no era la respuesta, así como la autocomplacencia no era la respuesta. Descubrió el Camino Medio que trascendió a ambos, el Camino Medio de dejar a un lado el yo y ver la vida claramente tal como es.Una vez que Siddhartha Gautama se dio cuenta de la inutilidad de la autocomplacencia y la abnegación, se sentó debajo de una higuera silvestre (un árbol que más tarde se conocería como el árbol Bodhi, el Árbol del Despertar) decidido a no levantarse hasta haberlo visto. él mismo la verdad sobre la vida y la muerte. Así que allí se sentó y durante la noche revisó su vida, y con una mente refinada y fortalecida durante los últimos seis años de disciplina ascética y concentración yóguica, pudo incluso revisar todas sus vidas pasadas y las vidas pasadas de otros. Él rastreó la red de causa y efecto que llevó a las personas a crear, sin saberlo, sus propios destinos. Sondeando aún más profundamente, se dio cuenta de la naturaleza desinteresada de todas las cosas. Él vio que todos los seres, todos los fenómenos, surgen de acuerdo con las causas y condiciones. Todas las cosas son enlaces en una vasta red universal de causas y efectos. Todo lo que existe, existe como una breve expresión de un proceso dinámico e interdependiente que es la verdadera realidad de todas las cosas. Esta vasta red de causalidad era como una gran red que cubría el universo, y cada persona, cada animal, pez, insecto, planta, roca, nube o cualquier otra cosa en la que se pudiera pensar eran gemas colgadas en los nudos de la red. reflejando el todo y cada uno reflejado por el todo. Al lograr esta idea, Siddhartha Gautama se despertó del sueño de ser un ser separado con todo su sufrimiento, vulnerabilidad e inevitable desaparición. Ahora estaba liberado, despierto, iluminado. Desde ese momento él fue el Buda, que significa "el que está despierto". También se lo llamaría Shakyamuni, que significa "Sabio del Clan Shakya".

Al principio, el Buda Shakyamuni no estaba seguro de poder compartir con los demás la visión de la verdadera naturaleza de la vida a la que había despertado. Él sabía que las palabras nunca podrían hacerle justicia. Afortunadamente para nosotros, el Buda tiene la compasión y la capacidad de intentarlo de todos modos, de usar palabras para llevar a las personas más allá de las palabras. Al principio tendría que explicar lo que había comprendido en términos muy prácticos. Entonces lo explicó en términos de Originación Dependiente. Esta es la idea de que todas las cosas se originan en la dependencia de las causas. En su forma más simple y abstracta, esto significa que si tienes una cosa, dará lugar a otra; y sin el uno, no tendrás el otro. Esta ley de causa y efecto esencialmente significa que todos cosechamos lo que sembramos. Si tienes semillas de manzana obtendrás manzanas, si siembras malas hierbas, obtendrás malas hierbas. Si no tienes semillas de manzana, entonces no puedes cultivar manzanas, y si arrancas las malas hierbas, no ahogarán tu jardín. De la misma manera, nuestras vidas son como campos y si sembramos semillas de avaricia, ira e ignorancia, entonces cosecharemos todo tipo de pérdida, violencia y confusión. Por otro lado, si sembramos la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la paz, obtendremos buena fortuna y bondad. Por supuesto, la vida no es así de simple, y la ley de causa y efecto se resuelve a lo largo de la vida de acuerdo con el Buda Shakyamuni. Aún así, la verdad subyacente es que la vida se compone de causas y sus correspondientes efectos, por lo que debemos reconocer esto y trabajar con él en lugar de ignorarlo y provocar nuestro propio sufrimiento.

Ahora esta era una nueva forma de pensar para mucha gente. Incluso hoy, las personas tienden a pensar que la vida es aleatoria y sin sentido; controlado por fuerzas impersonales del destino o el destino; o por un Dios inescrutable pero personal. En oposición a estas ideas, el Buda enseñó que nosotros mismos creamos nuestra propia felicidad o miseria a través de las causas que hemos puesto en marcha. El Buda enseñó: "Si quieres saber lo que hiciste en el pasado, observa las condiciones de tu vida presente; y si quieres saber cómo terminarás en el futuro, observa lo que estás haciendo en el presente ". Las Cuatro Nobles Verdades del Buda fueron una aplicación específica de esta ley que él enseñó para ayudar a las personas a comprender lo que necesitaban para hacer para liberarse de las cadenas de causa y efecto forjadas en la ignorancia de esta ley. La primera verdad noble es que la vida está llena de sufrimiento, porque raramente obtenemos lo que deseamos e inevitablemente perdemos lo que podemos alcanzar. La segunda noble verdad es que el sufrimiento es el efecto de anhelar lo que no podemos tener y la ignorancia que nos impide ver esto. La tercera verdad noble es que el sufrimiento puede cesar. Esta es la liberación conocida en el budismo como nirvana, que es una palabra que significa "soplar". Específicamente, son las llamas de la codicia, la ira y la ignorancia, y el sufrimiento que causan los que se apagan o apagan. La cuarta verdad noble es el óctuple camino que conduce a la liberación del sufrimiento.

El sendero óctuple consiste en puntos de vista correctos, intenciones correctas, discurso correcto, acción correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. No entraré en cada uno de los ocho aquí. Para simplificar las cosas, las explicaré en términos del triple entrenamiento de disciplina, meditación y sabiduría. La disciplina significa que nos abstenemos de matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, lenguaje abusivo, discursos divisivos o chismes, y aquellas formas de sustento que dependen de tales cosas. En cambio, debemos tratar de ayudar a los demás y tratarlos con amor y amabilidad. La meditación significa que debemos controlar no solo nuestras acciones sino nuestras mentes también. En lugar de una mente errante y distraída, o una mente rígida y estrecha, debemos cultivar una mente que sea fuerte, abierta y generosa, y que sea capaz de concentrarse en lo que está sucediendo a nuestro alrededor y dentro de nosotros para discernir la verdad de falsedad. Finalmente, mediante el cultivo de la autodisciplina y la meditación, podemos ver la verdad sobre la vida. Somos capaces de ver que el yo impermanente y las cosas externas a él que son igualmente impermanentes son incapaces de brindarnos una satisfacción duradera. A través de la sabiduría, podemos obtener la perspectiva que necesitamos para soltar nuestra falsa dependencia del yo y del mundo. Al hacer esto, hay liberación, libertad y alegría. Al hacer esto, podemos entrar en una nueva relación con nosotros mismos, con los demás y con el mundo. Una nueva relación que no se arruina con falsas expectativas, sino que se caracteriza por la creatividad, la compasión y una entrega desinteresada de uno mismo a toda la vida. Este entrenamiento triple, que es el camino óctuple, es el camino por el cual podemos vivir de acuerdo con la ley de causa y efecto absteniéndonos de las malas causas, haciendo buenas causas y purificando nuestras mentes.

Desde el momento en que el Buda Shakyamuni enseñó la originación dependiente y las cuatro verdades nobles, aquellos que se han inspirado en la perspicacia y practicidad de estas enseñanzas han mostrado su confianza y disposición para seguir el triple entrenamiento tomando el refugio triple. El refugio triple consiste en afirmar al Buda, el Dharma y la Sangha como los tres tesoros que nos permiten liberarnos del sufrimiento y encontrar la verdadera felicidad para nosotros y los demás. Al refugiarnos en el Buda, afirmamos que, de hecho, es posible que un ser humano despierte a la verdad sobre la vida y encuentre la verdadera felicidad, y que si el Buda Shakyamuni pudo hacerlo, nosotros también podremos hacerlo. Al refugiarnos en el Dharma (la enseñanza del Buda) estamos afirmando que lo que el Buda enseñó se basa ciertamente en su percepción directa de la verdad y que también nos permitirá ver la verdad por nosotros mismos. Al refugiarnos en la Sangha (la comunidad que defiende las enseñanzas del Buda) estamos afirmando que estas enseñanzas se han transmitido como parte de una tradición viva que ha mantenido y vivido estas enseñanzas y que ahora podemos convertirnos en parte de esa tradición viva. Nosotros mismos.

Aquí en el Templo Budista de San José Nichiren, también nos hemos refugiado en los tres tesoros y nos esforzamos por mantener el triple entrenamiento. Es nuestra intención compartir los tres tesoros con otros y ayudar a todos los que deseen seguir el triple entrenamiento. Lo que he hablado hasta ahora es cierto para todos los budistas, pero el budismo de Nichiren confía específicamente en la enseñanza final y última del Buda como se enseña en el Sutra del loto y nos la transmitió y ejemplificó Nichiren Shonin, un monje y reformador religioso en el siglo XIII en Japón. El Sutra del loto enseñó dos enseñanzas muy importantes, en las que podemos confiar cuando tratamos de seguir las enseñanzas del Buda. El primero es que todas las personas (en realidad todos los seres, pero ese es otro tema), cualesquiera que sean sus capacidades o antecedentes, tienen la naturaleza búdica dentro de ellos. En otras palabras, todas las personas tienen la capacidad de despertar a la verdad y alcanzar la liberación tal como lo hizo Buda. El segundo es que la vida iluminada del Buda no está confinada al pasado, sino que es una parte integral de la realidad misma, independientemente del tiempo y el lugar. La iluminación del Buda también es nuestra propia iluminación, y cuando se eliminen las barreras de la autoconciencia y la duda, nos daremos cuenta de que la Budeidad trasciende el nacimiento y la muerte, el yo y el otro. Es la realidad no dual de la naturaleza dinámica e interdependiente de todas las cosas que el Buda Shakyamuni despertó cuando se sentó debajo del Árbol Bodhi. En el budismo de Nichiren, nos damos cuenta de que esta idea no es el producto de la especulación intelectual, la perfección moral o cualquier acto de autosacrificio. Surge simplemente a través de la fe. No fe como creencia ciega, sino fe como confianza y confianza en la verdadera naturaleza de la realidad: confianza y confianza de que lo que Buda enseñó en el Sutra del loto era verdad y que su despertar es también nuestro propio despertar: nuestra propia naturaleza verdadera. Es por eso que cantamos Namu Miojo Rengue Kio - "Me refugio en el Maravilloso Dharma de la Enseñanza de la Flor de Loto". Esta frase simple pero profunda es una expresión del despertar en nuestras vidas que nos permite realmente darnos cuenta de la grandeza de los tres tesoros y cumplir el triple entrenamiento, no para alcanzar el despertar, sino para expresar un despertar que ya es la verdad más profunda, pero hasta ahora no reconocida, de nuestras vidas.


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