La formación del Sangha

La siguiente es una traducción de un ensayo del Reverendo Ryuei McCormick del Templo Nichiren de San José, California.

Los primeros monjes y seguidores laicos

Después de alcanzar la iluminación, el Buda se sentó debajo del árbol Bodhi y otros árboles cercanos durante siete semanas. Permaneció en la dicha de su despertar y contempló la naturaleza interdependiente de la realidad y también los modos y medios por los cuales otros también podrían alcanzar la iluminación. Durante este tiempo, un altivo brahmín se le acercó y recibió instrucciones sobre las virtudes verdaderas de la humildad y el autocontrol que lo hacen a uno santo. En otra ocasión, llegó una tormenta y fue protegido por el naga (una serpiente) llamado Mucalinda que se enroscó alrededor de él y extendió su capucha para proteger al Buda de la lluvia. Dos comerciantes, llamados Tapussa y Bhalluka, también se encontraron con Buda y quedaron tan impresionados con él que le ofrecieron comida que el Buda aceptó en un recipiente de piedra que le obsequiaron los cuatro reyes celestiales. Los dos mercaderes tomaron entonces el refugio doble en el Buda (el maestro) y el Dharma (la enseñanza), ya que la Sangha (comunidad de los discípulos de Buda) aún no había nacido.

Durante ese tiempo, el Buda también se resistió al desánimo de Mara y recibió el aliento de Brahma para enseñar, por lo que decidió buscar a los cinco ascetas en el Parque dde los Venadoscerca de Varanasi. En el camino, se encontró con el asceta Upaka que le preguntó al Buda qué enseñanza seguía y quién era su maestro. El Buda le dijo que no tenía maestro y que, de hecho, estaba plenamente iluminado y era capaz de enseñar el camino a los inmortales (se refiere a aquellos que pasan por el ciclo de Samsara). Desafortunadamente, Upaka lo encontró dudoso y simplemente respondió: "Tal vez así sea, amigo". Luego siguió su camino y perdió la oportunidad de convertirse en el primer discípulo del Buda. Esta historia muestra que no es suficiente con solo ver u oír al Buda. También debe haber una receptividad interna a su enseñanza y ejemplo, y una voluntad de poner sus enseñanzas en práctica para beneficiarse de ellas.

Cuando el Buda finalmente llegó al Parque del Ciervo, sus antiguos compañeros de ascetismo lo vieron llegar a lo lejos, pero aún sentían que no podían respetarlo porque había dejado de practicar el ascetismo. Sin embargo, cuando se acercó, descubrieron que no podían evitar ser corteses con él. Podían decir que algo era diferente en él y, finalmente, el Buda pudo convencerlos de que, en verdad, estaba plenamente iluminado y era digno de su reverencia. Luego giró la Rueda del Dharma por primera vez enseñándoles las cuatro nobles verdades: la verdad del sufrimiento, la verdad de la causa del sufrimiento, la verdad del cese del sufrimiento y la verdad del camino óctuple o camino del medio que conduce al cese del sufrimiento. Ajnata Kaundinya fue el primero en tener un atisbo de la verdad y se convirtió en un "penetrador de la corriente", la primera de las cuatro etapas que llevan a la liberación completa del nacimiento y la muerte. Inmediatamente pidió convertirse en el discípulo de Buda. El pedido de Ajnata Kaundinya y la aceptación del Buda se convirtieron en la fórmula por la cual otros recibirían la admisión completa en el Sangha directamente del Buda.

"Señor, deseo salir bajo el Bienaventurado y recibir la admisión completa".
"Ven, monje", dijo el Bendito: "El Dharma está bien proclamado. Vive la vida santa para el final completo del sufrimiento "(The Life of the Buddha, p.45)

En el transcurso de los siguientes días Vashpa, Bhadrika, Mahanama y luego Ashvajit también se dieron cuenta de la verdad y se convirtieron en los discípulos de Buda y así nació la Sangha. Luego, el Buda siguió la enseñanza de las cuatro nobles verdades enseñándoles acerca de los cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia que componen nuestras vidas y que se caracterizan por las tres marcas de inpermanencia, sufrimiento y no- yo. En poco tiempo, los cinco ascetas anteriores se habían convertido en "arhats" (dignos) y ya no estaban sujetos al renacimiento.

Durante la estadía del Buda en Parque del Ciervo, conoció a Yasha, el hijo de un rico comerciante. Yasha había crecido en el lujo con tres palacios, uno para cada temporada. Tenía una esposa y estaba rodeado de bellas mujeres, músicos, cantantes y bailarinas. Una noche se despertó y los encontró a todos durmiendo después de una fiesta y se sintió rechazado como si estuviera viendo un campo lleno de muertos. Esto es también lo que la tradición dice que le sucedió al joven Siddhartha, pero la historia original era sobre Yasha y fue atribuida a la vida del Buda en tiempos posteriores. En cualquier caso, Yasha huyó al Parque dde los Venadosdonde se encontró con el Buda que discernió su disposición a escuchar el Dharma. El Buda le enseñó lo qué en Budismo se refiere como las "enseñanzas progresivas", que consisten en una revisión de las enseñanzas y valores espirituales comunes a la mayoría de las personas, como la generosidad, la autodisciplina y la aspiración a los ámbitos celestiales, así como los peligros de placeres sensuales y los beneficios de la renuncia. Después de esto, el Buda le enseñó a Yasha la visión única de las cuatro nobles verdades, y Yasa se convirtió en alguien que entraba en la corriente.

“El Bendito le dio instrucción progresiva, es decir, hablar sobre dar, sobre la virtud, en los cielos; explicó los peligros, la vanidad y la impureza en los placeres sensuales y las bendiciones en la renunciación. Cuando vio que la mente de Yasha estaba lista, receptiva, libre de obstáculos, ansiosa y confiada, le expuso las enseñanzas peculiares de los Budas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino hacia su cese. Así como una tela limpia con todas las marcas eliminadas tomaría el tinte de manera uniforme, así también, mientras Yasha estaba sentado allí, la sin manchas e inmaculada visión del Dharma surgió en él: Todo lo que está sujeto a surgir está sujeto a la cesación.” (Ibid, p. 49)

Cuando el padre de Yasha vino a buscarlo, el Buda ocultó a Yasha e instruyó al padre también. El padre también se convirtió en un entrante del flujo que confiaba plenamente en las enseñanzas del Buda y tenía una idea directa, aunque solo un vistazo, de la verdad y no necesitaba confiar en las descripciones de los demás. Luego se convirtió en el primer laico en tomar el triple refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha de los monjes. Vale la pena señalar que el padre de Yasha y muchos otros laicos se refugiarían específicamente en la "Sangha de los monjes" porque fue la orden de los monjes que primero sostuvieron la forma de vida enseñada por el Buda en todos sus detalles como arhats o seres totalmente liberados. La orden de las monjas llegaría más tarde y estaría subordinada a la orden de los monjes, como veremos. Mientras que los seguidores laicos también podían alcanzar grados de realización, como lo hizo el padre de Yasha, los arhats totalmente liberados eran siempre monjes, o eran laicos que se hicieron monjes en un día de alcanzar el estado de arhat. De modo que era a la Sangha de los monjes en la que los laicos se refugiarían como los ejemplos de la forma de vida ideal que el Buda enseñó. Otros a menudo repetían la experiencia y la declaración del padre en ese momento después de escuchar las enseñanzas del Buda:

“Entonces el mercader vio y alcanzó y encontró y penetró el Dharma; dejó atrás la incertidumbre, sus dudas desaparecieron, obtuvo la confianza perfecta y se independizó de los demás en la Dispensación del Maestro. Él dijo: "¡Magnífico, Señor, magnífico, Señor! El Dharma ha sido aclarado de muchas maneras por el Bendito, como si estuviera enderezando al derrocado, revelando lo oculto, mostrando el camino a uno que está perdido, sosteniendo una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver formas visibles. Voy al Bendito para buscar refugio y para el Dharma y la Sangha de los monjes. A partir de hoy, Señor, deja que el Bendito me reciba como su seguidor que ha acudido a él en busca de refugio mientras dure el aliento." (Ibid, p.49)

Mientras escuchaba las enseñanzas del Buda a su padre, el propio Yasha se convirtió en un arhat. El Buda luego reveló a Yasha a su padre. Yasha, sin embargo, no deseaba regresar a casa. En cambio, solicitó y recibió la admisión completa en la Sangha. El Buda convenció a su padre de que esto era lo mejor, por lo que el padre los invitó a ambos a cenar a su casa. El Buda, con Yasha como su asistente, fue a la antigua casa de Yasha, y allí instruyó a la madre y ex esposa de Yasha. Ellos también se convirtieron en penetradoes de la corriente y se convirtieron en las primeras laicas en tomar el refugio triple.

Después de esto, cincuenta y cuatro de los amigos de Yasha descubrieron lo que había sucedido y también buscaron las enseñanzas del Buda, se convirtieron en arhats y se unieron al Sangha. Todos se quedaron en Parque dde los Venadoshasta el final de la temporada de lluvias, en ese momento el Buda envió a sus sesenta arhat-discípulos al mundo para enseñar el Dharma.
Entonces el Bendito se dirigió a los monjes:

“Monjes, estoy libre de todos los grilletes, sean humanos o divinos. Tú también estás libre de todos los grilletes, ya sean humanos o divinos. Ve ahora y busca por el bienestar y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los hombres. Enseñe el Dharma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno en el final, con el significado y la letra. Explica una vida santa que es completamente perfecta y pura. Hay seres con poco polvo en sus ojos que se perderán al no escuchar el Dharma. Algunos entenderán el Dharma. Iré a Uruvilva, a Senanigama, para enseñar el Dharma.” (Ibid, p. 52)

Después de un tiempo, estos monjes comenzaron a traer a otros al Buda para recibir la admisión completa en la Sangha. El Buda luego dio permiso a los monjes para que aceptaran a otros en la Sangha.

¿Por qué no debería ahora autorizar a los monjes para dar la salida y la admisión allí en cualquier barrio, en cualquier país que sean? Esto de hecho, te dejo hacer. Y debe hacerse de esta manera: primero se debe afeitar el cabello y la barba. Luego, después de ponerse la túnica amarilla, se debe colocar la túnica superior en un hombro y se debe rendir homenaje a los pies de los monjes. Luego, arrodillándose con las palmas juntas, esto debería decirse: "Voy en busca de refugio al Buda, busco refugio en el Dharma, voy en busca de refugio al Sangha. Por segunda vez ... Por tercera vez ... "Permito que salga adelante y la admisión sea dada por el triple refugio. (Ibid, p. 53)

Esta sencilla ceremonia se convertiría luego en el "salir adelante" o "irse a casa", que es la ordenación inferior para los novatos. Aunque inicialmente el novato solo necesita hacer esto en presencia de un solo monje, eventualmente tendrá que confirmar su aceptación de los diez preceptos de novicio en presencia del Sangha. Estos preceptos son:

1. No matar
2. No robar
3. No participar en relaciones sexuales
4. No mentir
5. No disfrutar de intoxicantes
6. No comer después del mediodía o antes del amanecer
7. No asistir a recitales de canto, bailes u otras formas de entretenimiento
8. No usar adornos o perfumes
9 No dormir en camas suaves o lujosas
10. No poseer objetos de valor como oro o plata.

Estos diez preceptos son una descripción general de la forma ideal de vida que debe ser sostenida por la Sangha monástica. Describe una forma de vida libre de dañar o explotar a otros, una vida de simplicidad libre de responsabilidades seculares y enredos. Es una forma de vida totalmente dedicada al aprendizaje, la contemplación, la realización y la enseñanza del Dharma del Buda.

Aquellos que son lo suficientemente mayores (20 que tienen la edad mínima) o que han pasado un período de prueba de cuatro meses si se están convirtiendo de otra enseñanza, son elegibles para la ordenación superior como monjes o monjas plenos. Esta ceremonia más elaborada requiere al menos diez monjes presididos por un anciano de buena reputación con al menos diez años de antigüedad, y el aspirante a monje o monja debe tener un preceptor para patrocinarlos. Al candidato se le formula una serie de preguntas relacionadas con su aptitud para unirse a la Sangha monástica y asegurarse de que tenga las tres túnicas y un recipiente necesario. Luego, su admisión completa como monje o monja se propone cuatro veces. Si se cumplen todas las calificaciones y no hay objeciones serias, el candidato recibe la admisión completa, también llamada la ordenación superior.

Al salir del Parque de los Venados y enviar a sus discípulos a difundir el Dharma, el Buda viajó de regreso a Uruvilva, cerca de la ciudad de Gaya. En el camino, convirtió a un grupo de treinta amigos que habían tenido una fiesta en el bosque con sus esposas. Uno de ellos trajo una prostituta, ya que no tenía esposa. La prostituta le robó sus pertenencias y todos los amigos la estaban buscando cuando se encontraron con el Buda. El Buda les preguntó si era mejor buscar mujeres o buscarse a sí mismos. Acordaron que el último curso era más sabio y así recibieron las enseñanzas del Buda. Ellos también se convirtieron en penetradores de la corriente y recibieron la admisión completa en la Sangha.

El Buda luego llegó a las orillas del río Neranjara en Uruvilva. Allí usó sus poderes sobrenaturales para ganarse al mayor de los tres hermanos Kashyapa que eran los líderes de un millar de ascetas de cabello enmarañado cuya práctica principal era la realización del sacrificio de fuego védico. El mayor, Uruvilva Kashyapa, era especialmente difícil de convencer ya que él asumió con arrogancia que ya era un arhat. Al ver que el Kashyapa mayor estaba impresionado pero no convencido por su habilidad para domar a las serpientes en el salón de fuego o leer la mente de Kashyapa, el Buda le señaló sin rodeos que aún no se había liberado de la contaminación ni estaba haciendo nada por el cual pudiera hacerlo. Uruvilva Kashyapa finalmente fue convencido y se convirtió en el discípulo de Buda. Sus seguidores hicieron lo mismo, y pronto sus dos hermanos menores, Gaya Kashyapa y Nadi Kashyapa, y sus seguidores también se unieron a la Sangha. El Buda luego les enseñó el "Sermón de Fuego" que examina las seis raíces de los cinco sentidos físicos y la mente; los doce campos que consisten en las seis raíces y sus respectivos objetos; los dieciocho elementos que consisten en las seis raíces, sus respectivos objetos y las seis conciencias asociadas con las interacciones entre cada una de las raíces y sus respectivos objetos; los tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia; y las muchas formas de sufrimiento que todo esto provoca. Al escuchar este discurso, los hermanos Kashyapa y sus mil seguidores se convirtieron en Arhats.

La primer visita a Rajagriha

Acompañado por los hermanos Kashyapa y los mil nuevos arhats, el Buda viajó a Rajagriha, la capital de Magadha, para cumplir la promesa que había hecho antes al rey Bimbisara de que regresaría y enseñaría el Dharma si lograba alcanzar ilustración. La reputación del Buda le precedió y cuando se acercó a Rajagriha, el rey y su séquito de cabezas de familia brahmanes salieron a su encuentro después de escuchar lo siguiente:

Ahora el buen nombre del Maestro Gautama se ha difundido así: 'Ese Bendito es tal ya que es consumado, completamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, sublime, conocedor de mundos, el líder incomparable de hombres para ser domesticado, el maestro de dioses y hombres, iluminado, bendito. Él hace conocer este mundo con sus deidades, sus Maras y sus divinidades, esta generación con sus monjes y brahmanes, con sus príncipes y hombres, que él mismo ha realizado a través del conocimiento directo. Enseña el Dharma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno en el final, con el significado y la letra, y explica una vida santa que es completamente perfecta y pura ". Es bueno ir a ver tales logros. (Ibid, p. 65)

Sin embargo, cuando el rey Bimbisara lo vio acompañado de Uruvilva Kashyapa, sus hermanos y los miles de antiguos ascetas enmarañados, al principio se sintió confundido y se preguntó si el famoso Uruvilva era el maestro y el Buda el discípulo. Uruvilva Kashyapa dejó en claro que él, sus hermanos y sus antiguos seguidores eran en realidad discípulos del Buda. Luego, el Buda enseñó las enseñanzas progresivas y luego el propio Buda Dharma al Rey Bimbisara y a los cabezas de familia brahmanes de Rajagriha. El rey y muchos otros lograron la entrada a la corriente como resultado y luego se refugiaron en el Buda, el Dharma y la Sangha de los monjes y se convirtieron en seguidores legos del Buda. El rey invitó a Buda y a sus seguidores a cenar y luego donó la Arboleda de Bambú a las afueras de la ciudad de Rajagriha a la Sangha donde pudieron habitar bajo los árboles y en cuevas.

Algún tiempo después, a instancias del rey Bimbisara, el Buda declaró que en los días uposhadha, los días octavo, decimocuarto y decimoquinto del mes lunar medio, los monjes de una residencia determinada deberían reunirse todos para exponer el Dharma. Eran los días de las medias lunas, la luna llena y la luna nueva en un mes lunar completo y durante mucho tiempo se habían considerado días sagrados cuando otros grupos de ascetas se reunían para enseñar sus doctrinas. El rey tenía la esperanza de que si los monjes budistas también se reunían y enseñaban en esos días, más personas tendrían la oportunidad de escuchar y refugiarse en las tres joyas del Buda, el Dharma y la Sangha. Muchos años después, el Buda instruyó a los monjes que recitaran los preceptos monásticos que él había establecido ya sea en el decimocuarto o quince días de cada mes lunar. Los monjes deben recitar estos juntos después de que a cada monje se le haya dado la oportunidad de confesar cualquier fechoría y realizar cualquier expiación necesaria o recibir la penalización necesaria. De esta manera, las asambleas de monjes se recuerdan a sí mismos la forma correcta de conducta y comienzan de nuevo cada dos semanas. Durante estos días, los seguidores laicos budistas pueden venir a escuchar el Dharma. Muchos incluso toman sobre sí mismos ocho preceptos para la duración del día. Los primeros cinco consisten en los cinco preceptos principales que los seguidores laicos budistas ya toman, pero los siguientes tres se toman temporalmente para que puedan participar brevemente de la autodisciplina y la simplicidad de la vida monástica. Estos ocho son:

1. No matar

2. No robar

3. No participar en relaciones sexuales

4. No mentir

5. No disfrutar de intoxicantes

6. No comer después del mediodía o antes del amanecer

7. No asistir a recitales de canto, bailes u otras formas de entretenimiento;

o use adornos o perfume

8. No dormir en camas suaves o lujosas

Fue durante la estancia del Buda en Rajagriha que sus dos mejores discípulos se unieron a él. Shariputra y su amigo de toda la vida Maudgalyayana nacieron de familias brahmin en pueblos vecinos cerca de Rajagriha. Como jóvenes, ambos estaban desilusionados con la vida mundana. Juntos se fueron de casa para encontrar la iluminación y, finalmente, se convirtieron en los principales discípulos del filósofo escéptico Sanjaya. Sin embargo, esta enseñanza no los satisfizo por mucho tiempo, por lo que ambos partieron nuevamente para encontrar la verdad. Los dos amigos incluso llegaron a un acuerdo de que quien lo descubriera primero encontraría y le diría al otro. Shariputra viajó a Rajagriha y allí conoció a Ashvajit. Ashvajit fue uno de los cinco ascetas que se convirtieron en los primeros discípulos del Buda Shakyamuni. La actitud calmada de Ashvajit impresionó tanto a Shariputra que le preguntó quién era su maestro y qué enseñanza había recibido. Ashvajit le dijo a Shariputra acerca del Buda Shakyamuni y luego le dio un resumen del Dharma tal como lo entendió en el siguiente verso:

De esas cosas que surgen de una causa,

El Tathagata ha dicho la causa,

Y también cuál es su cese:

Esta es la doctrina de la Gran Reclusa.

(Grandes Discípulos de Buda, p.7)

Al escuchar estas palabras, la mente rápida de Shariputra se dio cuenta de las profundas implicaciones de este verso aparentemente simple y se convirtió en un entente del flujo. En ese momento, sabía que el Buda Shakyamuni era el maestro que él y su amigo habían estado buscando. Shariputra fue inmediatamente a Maudgalyayana y compartió con él el verso de Ashvajit. Maudgalyayana también se convirtió en una persona que entraba en la corriente. Los dos buscadores aceptaron ver al Buda Shakyamuni, pero primero Shariputra insistió en que fueran con su antiguo maestro Sanjaya y trataran de convencerlo de que se les uniera. Sanjaya, sin embargo, no estaba dispuesto a renunciar a su posición de maestro para convertirse en el discípulo de otro. Incluso intentó convencer a Shariputra y a Maudgalyayana de que se quedaran, ofreciéndoles puestos como co-líderes de su propio movimiento. Shariputra y Maudgalyayana no estaban interesados ​​en el mero liderazgo, estaban decididos a alcanzar la liberación bajo un verdadero maestro, por lo que ambos se fueron y se llevaron a 250 de los discípulos de Sanjaya. Cuando el Buda Shakyamuni vio a los dos amigos que venían a su encuentro, anunció a la asamblea que estos dos se convertirían en sus principales discípulos. El Buda ordenó a los dos como monjes en ese momento.

Después de una semana de práctica intensiva, Maudgalyayana alcanzó la cuarta etapa de iluminación y se convirtió en arhat. Maudgalyayana pronto demostró ser muy buena en entrenar monjes para refinar su estabilidad meditativa y perspicacia hasta el punto en que podrían convertirse en arhats. Debido a que era tan experto en los poderes milagrosos que resultaban de la práctica meditativa, como el poder de la mente sobre la materia, la clariaudiencia, la clarividencia, la lectura mental y la capacidad de recordar vidas pasadas, se conocería como el más destacado en el desarrollo sobrenatural potestades.

Después de otra semana, Shariputra también se convirtió en arhat mientras escuchaba al Buda predicando un sermón a Dighanakha, el sobrino de Shariputra. Se dice que Shariputra tardó dos semanas en alcanzar la iluminación porque necesitaba pensar y examinar todas las implicaciones y permutaciones de las enseñanzas del Buda. Debido a que hizo esto, fue el segundo después del Buda en la predicación del Dharma, y ​​Shariputra realmente enseña varios sutras con la plena aprobación del Buda. Debido a esto, era conocido como el más importante en sabiduría.

Poco después de la aparición de los dos principales discípulos, Mahakashyapa se unió al Sangha. Mahakashyapa creció en una familia brahmin cerca de Rajagriha, la capital del reino de Magadha. Su padre era muy rico y poseía una gran propiedad que abarcaba dieciséis aldeas. A pesar de crecer en el lujo (o tal vez por eso) Mahakashyapa deseaba renunciar al mundo y vivir una vida sencilla en busca de la iluminación. Sus padres insistieron en que se casara y a regañadientes estuvo de acuerdo. Sin embargo, le encargó a un artista que creara una estatua dorada basada en su idea de cómo debería ser una mujer perfectamente bella. Exigió que la mujer que sus padres eligieron para ser su esposa se viera exactamente como la estatua. Por supuesto, nunca imaginó que encontrarían a una mujer que coincidiera con la estatua pero, para su sorpresa, tuvieron éxito. La mujer, cuyo nombre era Bhadra Kapilani, también deseaba dejar la vida hogareña. De hecho, tenían profundas afinidades kármicas entre sí debido a haber pasado muchas vidas pasadas juntas perfeccionando la virtud y buscando la iluminación. Terminaron siendo un buen partido el uno para el otro debido a sus aspiraciones compartidas. No mucho después de que los padres de Mahakashyapa fallecieran y él heredara su patrimonio, la pareja estuvo de acuerdo en que finalmente había llegado el momento en que podían abandonar la vida hogareña y salir a la calle como vagabundos sin hogar que buscaban la iluminación. Para que no causara un escándalo, ambos acordaron separarse y tomar caminos diferentes.

Bhadra Kapilani terminó yendo a Shravasti, la capital del reino de Koshala. Allí permaneció durante varios años con una orden de monjas no budistas cerca del monasterio de Jeta Grove hasta el establecimiento de la orden budista de monjas, una historia que se relatará a continuación. En ese momento, Bhadra Kapilani se unió a las monjas budistas y alcanzó la etapa de Arhat y se liberó de los lazos de nacimiento y muerte. Ella se hizo conocida como la principal entre las monjas por recordar sus vidas pasadas, muchas de las cuales se gastaron como la esposa de Mahakashyapa en sus vidas anteriores. Bhadra Kapilani también era conocida por su paciencia y compasión, y era una maestra popular del Dharma.

Mahakashyapa terminó conociendo al Buda en el camino fuera de Rajagriha. El Buda estaba sentado debajo de un baniano que emitía rayos de luz, y Mahakashyapa vio esto y reconoció todas las señales y marcas de un gran hombre sobre él. Inmediatamente se acercó al Buda y declaró que sería su discípulo. El Buda respondió diciendo que cualquiera que intentara explicar la iluminación sin ningún conocimiento real de ella en presencia de alguien tan perspicaz y sincero como Mahakashyapa, tendría la cabeza dividida en siete pedazos. En otras palabras, la afirmación de una falsedad frente a la honestidad y la sinceridad de alguien como Mahakashyapa causará que el mentiroso se "desmorone". El Buda luego le dio una breve enseñanza y lo aceptó como discípulo. En ese momento, Mahakashyapa dobló su túnica exterior y se la dio al Buda para usarla como asiento. El Buda comentó sobre la suavidad de la túnica y Mahakashyapa inmediatamente le pidió al Buda que la guardara. A cambio, Buda Shakyamuni ofreció su propia bata harapienta que había venido de un lugar de cremación. Mahakashyapa aceptó con alegría. Esta fue la única vez que el Buda Shakyamuni alguna vez intercambió túnicas con un discípulo.

A partir de ese momento, Mahakashyapa asumió el dhuta, las diversas disciplinas ascéticas sancionadas por el Buda para aquellos que deseaban fortalecer su autodisciplina y vivir tan simple como fuera posible. Estas disciplinas incluían usar solo trapos desechados en lugar de aceptar túnicas donadas, comer solo mendigando de puerta en puerta en lugar de aceptar invitaciones a cenar, comer solo una vez al día, solo dormir al aire libre, y otras prácticas austeras pero no perjudicial en la India subtropical. Mahakashyapa incluso llegó a ser conocido como el principal en disciplina ascética.

En este punto, la Sangha había crecido a más de 1,250 discípulos y las personas del reino de Magadha estaban empezando a preocuparse de que perderían a todos sus hijos, esposos y padres a la Sangha del Buda. Incluso comenzaron a hostigar y hostigar a los monjes cuando realizaban sus rondas de mendicidad, preguntándoles a quién planeaba llevar el Buda. La Sangha parecía ser una especie de culto virulento y necesitaba tiempo para probarse a sí mismo. El Buda instruyó a los monjes a ser cortés y decirle a aquellos que pidieron que solo buscaran seguir el Dharma. Él les dijo que la gente quedaría impresionada por su paciencia y compostura. También llegarían a entender que no era la intención del Buda reclutar a todos los hombres (en este momento no había orden de monjas) en la Sangha monástica. Predijo que para el final de la semana, los temores sensacionalistas sobre el Sangha se convertirían en viejas noticias. Tal como lo predijo, después de una semana la gente de Magadha llegó a comprender e incluso apreciar la verdadera naturaleza de la Sangha.

El regreso a Kapilavastu

Mientras todo esto sucedía, los rumores de las actividades del Buda llegaron a su padre, el Rey Shuddhodana.Nueve veces el rey envió emisarios a su hijo con la esperanza de que regresara a casa, pero cada vez que los emisarios escuchaban las enseñanzas del Buda, se convertían en monjes, alcanzaban el arhat y luego perdían el interés en las cosas mundanas y olvidaban transmitir el deseo del rey. que su hijo regrese a casa Finalmente, el Rey Shuddhodana envió a Kalodayin, el hijo de uno de sus ministros y un compañero de juegos de Siddhartha cuando estaban creciendo. Al igual que los demás emisarios, Kalodayin también se convirtió en monje y alcanzó el estado de arhat. A diferencia de los demás, recordó transmitir la petición del Rey Shuddhodana de que su hijo regrese a casa. Esto ocurrió al final del primer invierno después de la iluminación del Buda. 

Al llegar a Kapilavastu, el Buda y la Sangha pasaron la noche en el Parque Nyagrodha, donde el Rey Shuddhodana y su corte salieron a recibirlos. Los Shakyas eran un orgulloso clan de guerreros y el Buda y su harapienta banda no los impresionaron. Todavía pensaban que el Buda era simplemente un pariente díscolo. El propio rey Shuddhodana no estaba contento de ver que su hijo se había convertido en un mendigo errante, a pesar de que era estimado como un gran maestro espiritual. Para poner las cosas en perspectiva, Buda realizó una serie de milagros, incluido el "milagro gemelo" de levitar en el aire y disparar chorros de fuego y agua de su cuerpo. Al ver esto, el rey y su corte se dieron cuenta de que el Buda Shakyamuni no era un mero asceta y todos le rendían homenaje. Sin embargo, el rey todavía tenía problemas para darse cuenta de que el Buda ya no era su hijo y heredero Siddhartha. Al día siguiente, el Buda continuó sus rondas de mendicidad en Kapilavastu. Enfadado porque su hijo mendigaba de puerta en puerta, el rey se apresuró a detener lo que él veía como una desgracia para la familia. El Buda, sin embargo, explicó que de hecho estaba siguiendo las costumbres más altas de su familia, pero que su familia ahora era el linaje de los budas. Finalmente, el rey se dio cuenta de que su hijo era realmente el Buda y tomó el cuenco del Buda y lo invitó a él y a sus monjes a comer en el palacio. En ese momento, el Rey Shuddhodana se convirtió en un entente del flujo. Pronto se convirtió en el que regresó una vez, la segunda de las cuatro etapas que conducen a la completa liberación del arhat, después de escuchar más de las enseñanzas del Buda después de la primera comida en el palacio. En ese momento, su madrastra y su tía, Mahaprajapati, estuvieron presentes y ella logró ingresar a la corriente mientras escuchaba las enseñanzas del Buda. 

La princesa Yashodhara, sin embargo, no estuvo presente en la comida. Se quedó en su propia casa e insistió en que su antiguo esposo, ahora el Buda, acudiera a ella. El Buda no la culpó y aceptó ir a verla para poder presentarle sus respetos.Él fue a ella escoltado por el rey Shuddhodhana, Shariputra y Maudgalyayana. Al ver al Buda, Yashodhara realizó una postración completa a sus pies mientras el rey le explicaba que ella había hecho todo lo posible para emular las aspiraciones de Siddhartha a la budeidad mientras permanecía dentro del palacio. Ella también vestía túnicas amarillas, comía una comida al día y se negaba a usar adornos o usar lujosas camas o sofás. El Buda, a su vez, elogió su devoción y explicó que en vidas pasadas ella también había mostrado tal devoción. 

Al día siguiente, el Buda regresó al palacio justo antes de la consagración como heredero aparente y la ceremonia de boda de su medio hermano Nanda, que era el hijo de 16 años de Mahaprajapati y el Rey Shuddhodhana. El Buda le dio a Nanda su cuenco de mendicidad y luego procedió a regresar al Parque Nyagrodha con Nanda a remolque. Nanda lo estaba siguiendo con el cuenco para devolverlo al Buda, pero cuando llegaron al parque, el Buda le preguntó si deseaba ser recibido en la Sangha como monje. Impresionado por el Buda, Nanda no pudo evitar decir que sí. Varios años después, Nanda comenzó a arrepentirse de dejar a su novia, una hermosa niña llamada Janapadakalyani. Sus últimas palabras para él el día que había seguido al Buda fueron: "Regresa pronto, príncipe". Al darse cuenta de que Nanda estaba descontento como monje, el Buda usó sus poderes sobrenaturales para llevarlo a la jungla y ver a un pequeño mono feo . El Buda le preguntó a Nanda: "¿Quién es más bello, el mono o Janapadakalyani?" Nanda contestó naturalmente que no había comparación entre los dos y que Janapadakalyani, que se consideraba la chica más bella de la tierra, era mucho más deseable. El Buda luego usó sus poderes sobrenaturales para llevar a Nanda al Cielo de los Treinta y Tres Dioses para ver las apsaras, ninfas celestiales, en juego. El Buda le preguntó a Nanda qué pensaba de su belleza. Nanda se sorprendió y se dio cuenta de que las apsaras hacían que Janapadakalyani pareciera el mono feo en comparación. Luego, el Buda le dijo a Nanda que si mantenía una práctica estable y permanecía monje, su recompensa sería el renacimiento entre estas doncellas celestiales. Las doncellas de hecho estaban preparando una mansión celestial para su futura llegada. Después de eso, Nanda se dedicó a su práctica y ya no se preocupó por regresar a Janapadakalyani. Los otros monjes, sin embargo, se burlaron de él debido a la naturaleza egoísta, superficial y lujuriosa de sus aspiraciones. Nanda estaba mortificado y en ese momento el Buda vino a llevar a Nanda a otro viaje espiritual. Esta vez viajaron a las profundidades del infierno donde a Nanda se le mostraron los demonios más horribles y terroríficos que preparaban un caldero de hierro para hervir a un futuro morador del infierno. Cuando se les preguntó para quién se estaban preparando, los demonios respondieron que se estaban preparando para Nanda, ya que ese sería su destino después de que su tiempo en el cielo hubiera agotado todos sus méritos. Asustado y avergonzado, Nanda finalmente se dio cuenta de la naturaleza superficial e ilusa de sus aspiraciones previas y finalmente logró la iluminación convirtiéndose así en un arhat. Algunos pueden encontrar esta historia entretenida, otros pueden encontrarla perturbadora, y algunos incluso pueden encontrar que es ambas cosas. Reservaré un comentario hasta que se haya contado el resto de la visita del Buda a Kapilavastu. 

El siguiente incidente ocurrió el séptimo día de la estadía del Buda en Kapilavastu. Yashodhara señaló al Buda a Rahula, que ahora tiene siete años, y le dijo que era su padre y que debería ir a pedir su herencia. Rahula se acercó a su padre, el Buda, y le dijo: "Tu sombra es agradable, monje". Luego siguió al Buda repitiendo: "Dame mi herencia, monje". Al escuchar esto, el Buda ordenó a Shariputra que ordenara a Rahula como novicio.13 años más tarde, cuando Rahula llegó a la edad de 20 años, recibió la admisión completa como monje y poco después se convirtió en arhat. A pesar de ser el hijo del Buda, llegaría a ser conocido como el más destacado en la práctica discreta. .

Cuando el Rey Shuddhodhana se enteró de que incluso su nieto Rahula se había unido a la Sangha, estaba bastante molesto. Ahora sus dos herederos se habían convertido en monjes, y los otros miembros del clan Shakya estaban preocupados de que el Buda también les quitara a sus hijos. El rey Shuddhodana hizo la siguiente petición al Buda: 

Señor, sufrí no poco dolor cuando el Bendito salió. Rahula es demasiado. El amor por nuestros hijos, Señor, corta en la piel exterior; habiendo cortado la piel externa, corta en la piel interna; habiendo cortado la piel interna, corta en la carne; habiendo cortado la carne, corta en los tendones; habiendo cortado los tendones, corta los huesos; habiendo cortado los huesos, alcanza la médula y se queda allí. Señor, sería bueno que los venerables no dieran la salida sin el consentimiento de los padres.  (La vida del Buda, p. 78) 

El Buda respetó el deseo del Rey Shuddhodana y desde ese momento los niños necesitaron el permiso de sus padres antes de ser ordenados como novicios. Además, uno tenía que tener al menos siete años como Rahula. La edad mínima se cambió más tarde a 15. Al llegar a la edad de veinte años, los novicios se volvieron elegibles para recibir la ordenación como monjes con todas las de la ley. 

Las historias del reclutamiento de Nanda y Rahula en la Sangha probablemente parezcan problemáticas para el lector moderno. Para empezar, Buda parece haber engañado a Nanda contra su voluntad para que se una al Sangha. También parece haber una gran racha de misoginia en la historia (aunque la parte sobre la comparación de Janapadakalyani con un mono y la visita al infierno fueron adornos posteriores a la historia original). Finalmente, aunque el objetivo de la historia es que Nanda necesita elevar sus aspiraciones, el enfoque de zanahoria y palo de evitar que Nanda deje el Sangha con visiones de recompensas celestiales y tormentos infernales no parece tan elevado y edificante como el otro Buda discursos. Finalmente, aparte de los deseos de Nanda, el Buda también privó a su antiguo reino de su heredero y la novia de su novio. En el caso de Rahula, Buda lo trajo a la Sangha a una edad en la que Rahula difícilmente podría haber sido consciente de lo que estaría abandonando o por lo que debería estar luchando, y además, el Buda había privado una vez más al reino de otra heredero. Se podría argumentar que el Buda sabía mejor que Nanda y Rahula lo que sería bueno para ellos, pero esto parece más condescendiente que compasivo. Además, nos muestra respeto por la capacidad de los demás para tomar sus propias decisiones en la vida, especialmente en relación con algo tan importante como dejar la vida familiar para convertirse en monje (o novato en el caso de Rahula). Se podría argumentar que tanto Nanda como Rahula podían irse, pero ¿realmente lo estaban? En el contexto de los tiempos y en medio del escrutinio del Buda y la presión de los pares de la Sangha misma, abandonarla se habría vuelto casi impensable. En muchos sentidos, estas historias son incluso más difíciles que la historia de Siddhartha dejando a su esposa e hijo en primer lugar para convertirse en un Buda, porque ahora él está alejando a otros de sus familias sin realmente darles la oportunidad de decidir por sí mismos. Quizás todo lo que se puede decir es que la cultura en la que sucedieron estos eventos (o que crearon estas historias) fue una en la que el camino a la liberación se consideró la prioridad suprema e incluso como un regalo raro. El Buda no fue visto como un reclutador tanto como uno que le estaba dando a Nanda, Rahula y otros la oportunidad de innumerables vidas: la oportunidad de estar libre de nacimiento y muerte. Una última consideración es que el Buda pudo ver el curso de causa y efecto para individuos y grupos de personas. Se podría argumentar que el Buda sabía que el futuro rey Virudhaka de Koshala diezmaría al clan Shakya en el curso de su vida (según algunas fuentes). Al traer a Nanda, Rahula y tantos otros miembros del clan Shakya a la Sangha, él estaba en efecto salvando sus vidas y también dándoles la oportunidad de liberarse de todo sufrimiento. 

Un tiempo indeterminado después de la conversión de Rahula, el Buda abandonó Kapilavastu pero todavía estaba viajando en la región del norte de Koshala (que abarcaba el territorio del clan Shakya). Se dice que al menos un niño de cada familia del clan Shakya se había unido a la Sangha monástica en esta época, excepto en la familia del primo del Buda Aniruddha. El hermano mayor de Aniruddha, Mahanama, sugirió que uno de ellos se uniera al Sangha para que su familia estuviera representada. Aniruddha era reacio a dejar su vida consentida, pero Mahanama lo convenció de que nada más que el arduo trabajo le esperaba una vez que alcanzara la mayoría de edad y que sería mejor dejar la vida familiar bajo el Buda. Curiosamente, no parece que Mahanama estuviera convencido por sus propios argumentos porque no se unió al Sangha. Uno se pregunta si convencer a su hermano menor para que se vaya de su casa y convertirse en monje era una especie de estratagema en una rivalidad fraternal en curso. En cualquier caso, Aniruddha le preguntó a su madre si podía unirse a la Sangha. Al principio ella se negó a dejarlo ir, pero luego aparentemente cedió y le dijo que podía unirse al Sangha si su primo Bhaddiya lo acompañaba. Sin embargo, su madre no había cedido realmente. El Príncipe Bhaddiya acababa de tomar el relevo del Rey Shuddhodhana como el líder de los Shakyas. Sin embargo, Bhaddiya usó la corona a regañadientes y solo porque Devadatta lo tomaría si no lo hacía. Nadie quería al cruel y arrogante Devadatta como rey. Aniruddha le suplicó a Bhaddiya que lo acompañara. Él se negó al principio, pero luego consintió en ir después de siete años. Aniruddha suplicó que esto era demasiado largo y que en ese momento podría pasarles algo.Al final, Bhaddiya aceptó ir solo después de una semana con la condición de que la monarquía pasara a sus hijos y hermanos y que Devadatta también los acompañara. 

En última instancia, seis nobles Shakya se unieron para unirse al Sangha: Aniruddha, Bhaddiya, Ananda, Bhagu, Kimbila y Devadatta. Su barbero Upali los acompañó. Originalmente, se suponía que Upali llevaría los adornos de los seis Shakyas al clan después de su renuncia, pero Upali se dio cuenta de que los Shakyas podrían estar tan enojados por la deserción de otros seis nobles Shakya a la Sangha que incluso podrían matarlo. por su parte en eso. Incapaz de volver a casa y con miedo de su vida, Upali también se hizo monje. Graciosamente, los seis nobles permitieron que Upali fuera admitido primero para que su antiguo servidor ahora fuera superior a ellos en la Sangha, y así aprenderían la humildad. Cada uno de estos convertidos eventualmente se convertiría en arhats, con la excepción de Devadatta. Cuatro de los siete serían especialmente conocidos: Upali, Aniruddha, Ananda y Devadatta. 

Muchos años después, cuando el Buda comenzó a establecer los preceptos para la Sangha monástica según las circunstancias lo exigían, Upali llegaría a ser conocido como el principal en la observación de los preceptos. Después del parinirvana del Buda, sería Upali quien recitaría todos los preceptos y los antecedentes de cada uno en el primer concilio. Este recital se convertiría en la parte del canon budista conocida como Vinaya. 

Aniruddha llegaría a ser conocido como el principal en el uso del ojo divino, una forma de clarividencia que podría usarse para ver reinos espirituales y tierras lejanas e incluso para determinar las circunstancias de aquellos que habían muerto y habían renacido. 

Ananda se convertiría en el asistente del Buda en el vigésimo año de la enseñanza del Buda, pero no se convertiría en un arhat hasta después del parinirvana de Buda y justo antes del comienzo del primer concilio. En ese consejo, se le pediría que recitara todas las enseñanzas del Buda que había escuchado personalmente y que le habían sido informadas desde antes de que él se convirtiera en el asistente del Buda. Debido a que memorizó todos los discursos, fue conocido como el principal en escuchar los sutras. 

Devadatta desarrolló los cinco tipos de poderes sobrenaturales que pueden desarrollarse a través de la meditación poco después de unirse a la Sangha. Estos cinco fueron: el dominio sobrenatural del cuerpo, el oído divino (clariaudiencia), la lectura de la mente, el recuerdo de vidas pasadas y el ojo divino (clarividencia). Desafortunadamente, Devadatta nunca obtuvo ninguna idea, y sus poderes sobrenaturales solo aumentaron su arrogancia. Finalmente, sus celos del Buda y su ambición despiadada lo llevarían a instigar o perpetrar los actos más atroces. This story will be told later. Esta historia se contará más tarde. 

Los primeros monasteries

Después de visitar Kapilavastu y deambular por Koshala durante un tiempo, el Buda regresó a Rajagriha, donde pasó la segunda y la tercera estación lluviosa después de su despertar en el Bamboo Grove. Lo más probable es que en este momento estableciera que los monjes deben pasar tres meses consecutivos de los cuatro meses de la temporada de lluvias en un solo lugar. Esto fue porque la gente de Rajagriha y el campo circundante comenzaron a quejarse de que los monjes errantes estaban pisoteando la vegetación justo cuando comenzaba a florecer después del verano seco y causando daño a los pequeños animales e insectos que las lluvias habían barrido. Señalaron que incluso los discípulos de los otros maestros espirituales sabían lo suficiente como para no vagar durante la temporada de lluvias. También pudo haber sido en este momento que el Buda dictaminó que él y sus monjes solo irían en rondas de limosnas en la mañana y comerían solo antes del mediodía, ya que esto sería menos perturbador para los laicos y más saludable para los monjes según el Buda.

Los monjes se estaban quedando en un lugar durante las lluvias, pero todavía no tenían refugio. En este punto, un rico comerciante en Rajagriha ofreció construir viviendas para los monjes. El Buda estuvo de acuerdo y en un día se construyeron sesenta pequeñas cabañas para los monjes. El comerciante que invitó al Buda y a sus monjes a comer en su casa al día siguiente. Cuando terminó la comida, presentó formalmente las viviendas a la Sangha.

Fue en esta ocasión que Sudatta, también conocido como Anathapindada (Pali Anthapindika), se encontró con el Buda por primera vez. Sudatta era un rico comerciante de Shravasti, la capital de Koshala. Su esposa resultó ser la hermana del rico comerciante que había donado las viviendas e invitó al Buda y al Sangha a una comida. Por lo general, cuando venía de visita, su cuñado se preocupaba por él, pero esta vez estaba preocupado por los preparativos para el Buda y sus monjes. Cuando Sudatta supo que había alguien que se creía que era un Despierto en la ciudad, tuvo que encontrarse con él lo antes posible. No pudo dormir esa noche con anticipación. Tan pronto como amaneció, fue al parque a encontrarse con el Buda. Esa misma mañana recibió las enseñanzas del Buda, se convirtió en un entente de la corriente y tomó el refugio triple. Luego invitó al Buda a una comida que organizaría al día siguiente en la casa de su cuñado, donde siempre se quedaba en Rajagriha. Su cuñado e incluso el rey Bimbisara se ofrecieron a ayudarlo a pagar la comida, pero Sudatta insistió en pagarla él mismo. Cuando llegó el día y Sudatta había servido al Buda y a la Sangha, los invitó a ir a Shravasti, donde prepararía un retiro de la temporada de lluvias para ellos. El Buda consintió. Sudatta regresó a casa y les dijo a todos los que encontró en el camino de vuelta que deberían preparar alojamientos para el Buda que los seguiría con sus monjes. Uno de los más famosos de estos alojamientos sería el Gran Monasterio Forestal en la ciudad de Vaishali, la capital de la tribu Licchavi de la Confederación Vriji.

Al llegar a Shravasti, Sudatta fue al Príncipe Jeta, uno de los hijos del Rey Prasenajit, y le pidió comprar el parque del príncipe para que pudiera construir un monasterio en él para el Buda y la Sangha. Al principio, el Príncipe Jeta no estaba inclinado a vender su parque, por lo que estableció lo que él creía que era un precio prohibitivamente alto. Él declaró que solo lo vendería si Sudatta pudiera cubrir todo el parque con monedas de oro. Inmediatamente, el comerciante rico trajo carretillas de monedas de oro y se extendió por el suelo. El Príncipe Jeta estaba tan impresionado por la dedicación de Sudatta que cambió de opinión, y cuando un parche cerca de la entrada del parque permaneció descubierto, hizo esa parte su propia contribución y construyó una casa de guardia allí. El parque era conocido a partir de entonces como el Monasterio de Jeta Grove.

Con el tiempo, el Rey Prasenajit y la Reina Mallika de Koshala escucharon las enseñanzas del Buda en Shravasti y quedaron profundamente impresionados. Ambos finalmente se convirtieron en los seguidores laicos del Buda. De hecho, la hermana del rey Prasenajit era Vaidehi, la reina de Magadha y la esposa del rey Bimbisara. El rey Bimbisara y la reina Vaidehi ya se habían convertido, como se dijo anteriormente, en seguidores laicos y en patrones reales del Buda.

Algún tiempo después de que el Buda comenzó a enseñar en Shravasti, también atrajo a muchos nuevos discípulos de entre la población y de entre los que vinieron a Shravasti por negocios. Shravasti, después de todo, era la capital de uno de los reinos más poderosos de la India en ese momento. Uno de estos nuevos discípulos fue Subhuti, un sobrino de Sudatta que llegó a ser conocido como el más importante en el entendimiento de la vacuidad.

Otro era Katyayana, un brahmin del reino de Avanti que una vez había sido discípulo de la mismísima Asita que había visitado al niño Siddhartha y predijo su budeidad. Katyayana fue enviado por su rey a Shravasti para escuchar a Buda enseñar. Al escuchar al Buda enseñar, se convirtió en monje y luego regresó a su tierra natal para compartir lo que había aprendido. Se hizo conocido como el principal en la explicación del Dharma.

Después de regresar a su tierra natal, a Katyayana le resultó difícil ordenar nuevos discípulos porque era difícil encontrar incluso diez monjes, el mínimo necesario para conferir la admisión plena a la Sangha. También descubrió que algunos de los preceptos establecidos por el Buda eran inapropiados para quienes vivían en Avanti, donde el ambiente y las costumbres eran diferentes de los que se encuentran en los reinos donde el Buda estaba enseñando. Para remediar esto, Katyayana envió a uno de sus estudiantes, a quien había ordenado después de que finalmente lograra encontrar suficientes monjes para la ordenación, a ver al Buda y preguntar si las reglas podían cambiarse para adaptarse a las costumbres locales y el medio ambiente. El Buda estuvo de acuerdo con esto, y declaró que en los reinos periféricos de ahora en adelante sería permisible que solo cinco monjes confieran la admisión completa. También permitió a los monjes usar zapatos, bañarse con más frecuencia, usar pieles para cubrirse y usar un albornoz adicional durante un período de tiempo más largo para adaptarse a las costumbres locales y al entorno más hostil de los reinos periféricos como Avanti. Este incidente es importante porque muestra que Buda permitió cierta flexibilidad en las reglas y regulaciones que él estableció, y que mientras la integridad del Dharma de Buda no se vea perjudicada, permitió la adaptación del budismo. a nuevas situaciones. Fue este principio de permitir que los preceptos se ajustaran a las costumbres y circunstancias locales que permitirían que el budismo se convirtiera en una religión mundial.

Finalmente, estaba Purna, un brahmán rico que se había convertido en un asceta y luego se unió al Sangha como monje después de escuchar al Buda enseñar en Rajagriha. Se hizo conocido como el principal en la exposición del Dharma.

Aunque era la esperanza de Sudatta que el Buda pasara la temporada de lluvias en Shravasti, el tiempo aún no estaba maduro durante los primeros años de las enseñanzas del Buda. Muchos otros maestros y movimientos espirituales se establecieron fuertemente allí, incluidos los seis maestros poco ortodoxos (desde un punto de vista brahmán) que rechazaron la autoridad de los Vedas. Estos seis incluyen: Purana Kashyapa, quien negó la ley de causa y efecto; Maskarin Goshali, quien enseñó que todo está predestinado; Samjayin Vairatiputra el escéptico; Ajita Keshakambala el materialista; Kakuda Katyayana, el pluralista, que enseñó que los elementos que componen la vida se dispersan en la muerte sin continuidad; y Nigrantha Jnatiputra, el fundador del Jainismo, quien enseñó que nuestras acciones nos atan al sufrimiento independientemente de nuestras intenciones y que solo la inacción completa puede conducir a la liberación. El Buda vio cada una de estas posiciones como una negación o interpretación errónea de la ley de causa y efecto. Cada uno tenía muchos partidarios en Shravasti, por lo que tomó un tiempo antes de que las enseñanzas del Buda pudieran obtener una audiencia justa y obtener apoyo popular allí. Eventualmente, sin embargo, el Buda ganó un tercio de la gente de Shravasti como seguidores legos y se ganó el respeto de otro tercio, por lo que desde el vigésimo año de su enseñanza sobre el Buda pasó sus retiros de la temporada de lluvias allí.

También durante estos primeros años de su estancia en el Bamboo Grove en Rajagriha, el Buddha conoció a dos personas que se convertirían en importantes seguidores legos y donantes de monasterios. Uno era Jivaka, el médico de la corte del rey Bimbisara. Jivaka había sido llevada a la cortesana más prestigiosa en Rajagriha, sin embargo, ella abandonó al niño en un montón de basura donde fue encontrado y rescatado por el Príncipe Abhaya, uno de los hijos del Rey Bimbisara. El Príncipe Abhaya crió a Jivaka como si fuera suyo, y cuando tuvo la edad suficiente, Jivaka fue a la ciudad de Takshashila para estudiar medicina durante siete años. Cuando regresó, fue nombrado médico de la corte del rey Bimbisara. El rey Bimbisara más tarde le pidió que cuidara también del Buda y la Sangha. Jivaka quedó muy impresionado por el Buda, e incluso donó su arboleda de mango en Rajagriha para ser utilizado como monasterio.

Otro patrocinador importante fue Visakha. Visakha era la hija de un rico comerciante que originalmente vivía en la ciudad de Bhaddiya en el reino de Magadha. Cuando tenía solo siete años, el Buda vino a Bhaddiya y su abuelo instó a toda la familia a ir y escuchar sus enseñanzas. Toda la familia se convirtió en seguidores de la corriente y seguidores legos del Buda a partir de ese momento. Más tarde, la familia se mudó al reino de Koshala. Cuando tenía quince o dieciséis años, se casó con una familia rica en Shravasti. Migara, su suegro, era partidario de los jainistas. Esto creó un gran conflicto entre ellos porque ella se negó a reconocer a los jainistas como hombres santos, y Migara se negó a reconocer a los budistas. Al final, sin embargo, la sabiduría, el cuidado y la integridad de Visakha se impusieron a Migara y ella lo convenció de ir a Jeta Grove y escuchar al Buda hablar. Migara estaba tan impresionado que él también se convirtió en un entente de la corriente y se refugió en las tres joyas del Buda, Dharma y Sangha. Estaba tan agradecido con Visakha que la declaró su "madre en el Dharma". Visakha luego fue cariñosamente conocida como "la madre de Migara". Se hizo famosa por su devoción al Buda, sus serias preguntas sobre el Dharma y su generosidad. y apoyo de la Sangha. En una ocasión, accidentalmente dejó una túnica enjoyada en el Monasterio de Jeta Grove. En lugar de reclamarlo, lo donó a la Sangha y luego lo compró para que el dinero se pudiera utilizar para establecer un nuevo monasterio en el Parque Oriental de Shravasti. Este monasterio fue llamado el Salón de la Madre de Migara. Desde ese momento en adelante, cuando el Buda se alojaba en Shravasti, se lo podía encontrar en el Monasterio de Jeta Grove o en el Salón de la Madre de Migara.

La orden de las monjas

La primera estación lluviosa después de la iluminación del Buda se había gastado en Deer Park, y las siguientes tres temporadas de lluvia las pasó en el Bamboo Grove en Rajagriha. During the fifth rainy season the Buddha spent the first eight days at the Great Forest Monastery in Vaishali and then returned to Rajagriha for the rest of the season. Durante la quinta estación lluviosa, Buda pasó los primeros ocho días en el Monasterio del Gran Bosque en Vaishali y luego regresó a Rajagriha por el resto de la temporada. A couple of months after the end of the fifth rainy season retreat the Buddha heard that his father, King Shuddhodana, was on his deathbed. Un par de meses después del final del quinto retiro de la estación lluviosa, Buda escuchó que su padre, el rey Shuddhodana, estaba en su lecho de muerte. The Buddha flew back (literally according to tradition) to Kapilavastu to be at his side. El Buda voló hacia atrás (literalmente según la tradición) a Kapilavastu para estar a su lado. There he gave a final discourse to his father who became an arhat as a result just before passing away. Allí dio un discurso final a su padre que se convirtió en un arhat como resultado justo antes de fallecer. The Buddha then stayed for a while at the Nyagrodha Park and helped to resolve a dispute over water rites between the Shakyas and the neighboring Koliya clan. El Buda se quedó un tiempo en el parque Nyagrodha y ayudó a resolver una disputa sobre los ritos de agua entre los Shakyas y el vecino clan Koliya. 

According to tradition, it was during this stay at the Nyagrodha Park that the Buddha's aunt and foster mother, Mahaprajapati, approached him and requested that he allow women to leave the home life and become nuns in the Sangha. Según la tradición, fue durante esta estancia en el Parque Nyagrodha cuando la tía y madre adoptiva de Buda, Mahaprajapati, se le acercó y le pidió que permitiera a las mujeres abandonar la vida hogareña y convertirse en monjas en la Sangha. She herself was now a widow upon the death of Shuddhodana. Ella misma era viuda a la muerte de Shuddhodana. The Buddha refused even though Mahaprajapati persisted and made three requests. El Buda se negó a pesar de que Mahaprajapati persistió e hizo tres solicitudes. Usually, if someone made three requests to the Buddha that was sign of great sincerity and need. Por lo general, si alguien hace tres solicitudes al Buda, eso es señal de gran sinceridad y necesidad. If it were something wholesome and good, like a request for a teaching, the Buddha would grant it. Si fuera algo bueno y bueno, como una solicitud de enseñanza, el Buda se lo concedería. So his adamant refusal to consent to Mahaprajapati's request showed how serious were the Buddha's misgivings about the formation of an order of nuns. De modo que su firme negativa a consentir en la petición de Mahaprajapati mostró cuán serias eran las dudas del Buda sobre la formación de una orden de monjas. Though very disappointed, Mahaprajapati paid her respects to the Buddha and left, but she had not given up. Aunque muy decepcionado, Mahaprajapati le presentó sus respetos al Buda y se fue, pero ella no se había dado por vencida. She shaved off her hair, donned yellow robes like the monks, and when the Buddha returned to the Great Forest Monastery she and a number of other Shakya women followed him there. Se afeitó el pelo, se vistió con túnicas amarillas como los monjes, y cuando el Buda regresó al Gran Monasterio Forestal ella y varias otras mujeres Shakya lo siguieron allí. Ananda discovered her on the veranda of the monastery weeping and travel worn. Ananda la descubrió llorando y viajando en la terraza del monasterio. When he asked her what she was doing there in such a condition, she told him about the Buddha's refusal to allow women to leave home and become nuns. Cuando él le preguntó qué estaba haciendo allí en tal condición, ella le contó acerca de la negativa del Buda a permitir que las mujeres dejaran sus hogares y se convirtieran en monjas. Ananda told her that he would intercede on her behalf and then went in and requested that the Buddha allow Mahaprajapati and the others to become nuns. Ananda le dijo que él intercedería en su nombre y luego entró y pidió que el Buda permitiera que Mahaprajapati y los demás se convirtieran en monjas. Again the Buddha refused up to three times. Una vez más, el Buda se negó hasta tres veces. Ananda did not give up however. Ananda no se rindió sin embargo. He took a different tact, and asked the Buddha if theoretically a woman, by leaving home and practicing the Buddha's teachings, could attain any of the stages leading to liberation up to and including arhatship. Tomó un tacto diferente, y le preguntó al Buda si teóricamente una mujer, al salir de su casa y practicar las enseñanzas del Buda, podía alcanzar cualquiera de las etapas que conducen a la liberación hasta el estado de arhat incluido. The Buddha admitted that such was the case. El Buda admitió que tal era el caso. Then Ananda reminded the Buddha of all that Mahaprajapati had done for him in raising him after his mother died, and how it would be good if she and other women be given the chance to practice as nuns and attain enlightenment. Entonces Ananda le recordó al Buda todo lo que Mahaprajapati había hecho por él al criarlo después de la muerte de su madre, y cómo sería bueno si ella y otras mujeres tuvieran la oportunidad de practicar como monjas y lograr la iluminación. The Buddha finally consented, and told Ananda that if Mahaprajapati agreed to eight conditions which would ensure the subordination of the nuns to the monks she could consider that agreement her full admission as a nun. El Buda finalmente consintió, y le dijo a Ananda que si Mahaprajapati aceptaba ocho condiciones que aseguraran la subordinación de las monjas a los monjes, ella podría considerar ese acuerdo como su admisión completa como monja. Mahaprajapati readily agreed. Mahaprajapati estuvo de acuerdo. These eight conditions were as follows: Estas ocho condiciones fueron las siguientes: 

1. Una monja siempre debe presentar sus respetos a un monje de menor a mayor, independientemente de la antigüedad real de la monja con respecto al monje.

2. Una monja no debe pasar el retiro de la estación lluviosa en un lugar donde no haya monjes.

3. Cada dos semanas las monjas deben esperar que los monjes les nombren el día de la observancia de Uposatha y que un monje venga a instruirlos.

4. Al final del retiro de la estación lluviosa, una monja debe invitar a la crítica con respecto a su observación de los preceptos de las otras monjas y de los monjes.

5. Una monja que ha cometido una ofensa grave debe hacer penitencia ante los monjes y las monjas.

6. Una persona en libertad condicional que desea ser monja debe solicitar la admisión tanto de los monjes como de las monjas después de dos años de entrenamiento.

7. Una monja no debe encontrar fallas ni abusar de un monje.

8. A partir de ese día, las monjas no pueden enseñar a los monjes, pero los monjes pueden enseñar a las monjas. 

Soon after the other women were ordained by the monks in accordance with the usual ordination ceremony. Poco después las otras mujeres fueron ordenadas por los monjes de acuerdo con la ceremonia de ordenación habitual. Among the Shakyan women who were ordained was Yashodhara, who had been living as a renunciant while at home ever since her husband Siddhartha had left to seek buddhahood. Entre las mujeres Shakyan que fueron ordenadas estaba Yashodhara, que había estado viviendo como renunciante en su hogar desde que su esposo Siddharta se fue a buscar la Budeidad. After Mahaprajapati's admission, the Buddha commented to Ananda that now the holy life set forth by the Buddha would last only five hundred years instead of a thousand now that women had been admitted as nuns. Después de la admisión de Mahaprajapati, el Buda le comentó a Ananda que ahora la vida santa establecida por el Buda duraría solo quinientos años en vez de mil ahora que las mujeres habían sido admitidas como monjas. As an addendum to this story, at the first counsel after the Buddha's passing, Ananda was severely criticized by the other monks (who were all enlightened arhats as well) for talking the Buddha into allowing women to become nuns. Como una adición a esta historia, en el primer consejo después del fallecimiento del Buda, Ananda fue duramente criticada por los otros monjes (que también eran todos arhats iluminados) por haber hablado con Buda para permitir que las mujeres se convirtieran en monjas. 

This whole story is remarkable for it's seeming portrayal of the Buddha as a blatant misogynist who resented the idea of women joining his men's only club. Toda esta historia es notable por su aparente interpretación de Buda como un descarado misógino a quien le molestaba la idea de que las mujeres se unieran al único club de sus hombres. It also depicts the Buddha stubbornly refusing to give women the opportunity to become enlightened when he later reveals that he knew they had the potential to do so, and then shows him being convinced to change his mind by an unenlightened disciple (Ananda did not attain arhatship until after the Buddha's passing on the eve of the aforementioned first counsel). También representa al Buda que se niega obstinadamente a dar a las mujeres la oportunidad de iluminarse cuando más tarde revela que sabía que tenían el potencial para hacerlo, y luego lo muestra convencido de cambiar de opinión por un discípulo no iluminado (Ananda no logró el arhat hasta después del fallecimiento del Buda en la víspera del primer consejo mencionado anteriormente). Even after admitting the women, the Buddha does not consent to equality between the monks and nuns but ensures that the nuns will forever be subordinate to and subject to the authority of the monks with a list of conditions that will be explained below. Incluso después de admitir a las mujeres, el Buda no acepta la igualdad entre los monjes y las monjas, pero asegura que las monjas siempre estarán subordinadas y sujetas a la autoridad de los monjes con una lista de condiciones que se explicarán más adelante. Even then, the Buddha seems to regret his decision and predicts that the presence of women will hasten the end of Buddhism. Incluso entonces, el Buda parece arrepentirse de su decisión y predice que la presencia de las mujeres acelerará el final del budismo. As if that was not enough, Ananda's role in this story is not praised but condemned by his enlightened peers at the first counsel. Como si eso no fuera suficiente, el papel de Ananda en esta historia no es alabado sino condenado por sus compañeros iluminados en el primer consejo. What can be made of all this? ¿Qué se puede hacer con todo esto? 

There are other problems with this story besides the way in which it might strike the modern reader. Hay otros problemas con esta historia, además de la forma en que podría afectar al lector moderno. Though it is claimed by tradition that this was how women came to be admitted as nuns, there are many things about the story which indicate that the formation of the nun's order could not possibly have occurred when and how it did here because the details of the story do not fit with the rest of the traditional history of the early Sangha. Aunque la tradición afirma que así fue como las mujeres llegaron a ser admitidas como monjas, hay muchas cosas en la historia que indican que la formación del orden de la monja no podría haber ocurrido cuando y cómo sucedió aquí porque los detalles del La historia no encaja con el resto de la historia tradicional de la temprana Sangha. To begin with, Ananda seems to be acting as the Buddha's attendant. Para empezar, Ananda parece estar actuando como el asistente del Buda. Though it is possible that Ananda may have taken a turn as an attendant at this early date, the tradition insists that he did not become the Buddha's permanent attendant until the 20th year after the Buddha's enlightenment. Aunque es posible que Ananda haya tomado un turno como asistente en esta fecha temprana, la tradición insiste en que no se convirtió en el asistente permanente del Buda hasta el año 20 después de la iluminación del Buda. Another problem with the story is that when the nun's order was formed, they took on all the precepts that had been laid down for the monks up to that point. Otro problema con la historia es que cuando se formó la orden de la monja, asumieron todos los preceptos que se habían establecido para los monjes hasta ese momento. From then on, rules were laid down for either the monks or the nuns but not for both. A partir de entonces, las reglas se establecieron para los monjes o las monjas, pero no para ambos. So only the precepts set forth by the Buddha prior to the formation of the nun's order are shared by both. Entonces, solo los preceptos establecidos por el Buda antes de la formación del orden de la monja son compartidos por ambos. Even the eight conditions given to Mahaprajapati presuppose that there are precepts already established. Incluso las ocho condiciones dadas a Mahaprajapati presuponen que ya hay preceptos establecidos. However, the tradition claims that the Buddha did not need to set forth any precepts until the twelfth year after the Buddha's enlightenment. Sin embargo, la tradición afirma que el Buda no necesitó establecer ningún precepto hasta el duodécimo año después de la iluminación del Buda. So in all likelihood it would appear that the nuns order could not have been initiated until after the twelfth or even twentieth year of the Buddha's teaching. Entonces, con toda probabilidad, parecería que la orden de las monjas no podría haberse iniciado hasta después del duodécimo o incluso el vigésimo año de las enseñanzas del Buda. In that case, however, Shuddhodana would had to have died at a very old age and Mahaprajapati would also have been in her late seventies or eighties when she made the journey on foot as a homeless beggar to Vaishali from Kapilavastu. En ese caso, sin embargo, Shuddhodana tendría que haber muerto a una edad muy avanzada y Mahaprajapati también tendría alrededor de setenta u ochenta años cuando hizo el viaje a pie como mendigo sin hogar a Vaishali de Kapilavastu. The eight conditions also assume a probationary period for women who wish to become nuns, which is rather odd since these eight conditions are supposedly prior to any other rulings concerning the training and ordination of nuns. Las ocho condiciones también suponen un período de prueba para las mujeres que desean convertirse en monjas, lo cual es bastante extraño ya que estas ocho condiciones son supuestamente anteriores a cualquier otra decisión sobre el entrenamiento y la ordenación de las monjas. The wording of the last condition is also curious since it seems to be saying that before that day the nuns did admonish the monks. La redacción de la última condición también es curiosa, ya que parece estar diciendo que antes de ese día las monjas amonestaban a los monjes. But how could there have been nuns prior to the acceptance of the eight conditions for the establishment of an order of nuns? Pero, ¿cómo pudieron haber habido monjas antes de la aceptación de las ocho condiciones para el establecimiento de una orden de monjas? The Buddhist canon itself does not provide any kind of reliable chronology for any of these events, and many of the stories (even the canonical ones) cannot be verified as eyewitness reports and may very well be legendary. El canon budista en sí mismo no proporciona ningún tipo de cronología confiable para ninguno de estos eventos, y muchas de las historias (incluso las canónicas) no pueden ser verificadas como informes de testigos y pueden ser muy legendarias. Still, there are many things about this story which make it suspect. Sin embargo, hay muchas cosas sobre esta historia que lo hacen sospechoso. It may in fact be a story fabricated in later times to explain the institution of the nun's order and perhaps to justify the attitudes of the monks and the subordination of the nuns by putting words in the Buddha's mouth. De hecho, puede ser una historia inventada en tiempos posteriores para explicar la institución de la orden de la monja y tal vez para justificar las actitudes de los monjes y la subordinación de las monjas poniendo palabras en la boca del Buda. On the other hand, whenever and however the formation of the nun's order actually occurred, it may well have been that the Buddha was concerned about what this would mean for the future of the Sangha as a whole. Por otro lado, siempre y cuando se produzca realmente la formación de la orden de la monja, bien podría haber sido que al Buda le preocupaba lo que esto significaría para el futuro de la Sangha en su conjunto. The Buddha is reported to have said to Ananda: Se dice que el Buda le dijo a Ananda:

Ananda, if women had not obtained the going forth from the house life into homelessness in the Dharma and Discipline declared by the Perfect One, the holy life would have lasted long, the holy life would have lasted a thousand years. Ananda, si las mujeres no hubieran obtenido la salida de la vida hogareña a la falta de vivienda en el Dharma y la Disciplina declarados por el Perfecto, la vida santa habría durado mucho, la vida santa habría durado mil años. But now, since women have obtained it, the holy life will not last long, the holy life will last only five hundred years. Pero ahora, dado que las mujeres lo han obtenido, la vida santa no durará mucho, la vida santa durará solo quinientos años. (The Life of the Buddha, p. 106) (La vida del Buda, página 106) 

It is not hard to imagine that this “prophecy” of the Buddha's regarding the effect the nun's order would have on the holy life may have actually been the judgment of the monks who compiled the Vinaya and first recorded it in writing hundreds of years after the passing of the Buddha. No es difícil imaginar que esta "profecía" del Buda con respecto al efecto que la orden de la monja tendría sobre la vida santa puede haber sido el juicio de los monjes que compilaron el Vinaya y lo registraron por primera vez cientos de años después del paso del Buda. Perhaps the presence of women did create opportunities for scandals that hurt the reputation of the Sangha and caused disharmony within the monastic order. Tal vez la presencia de mujeres sí creó oportunidades para escándalos que dañaron la reputación de la Sangha y causaron desarmonía dentro de la orden monástica. Doubtless such disturbances were as much the fault of the monks as of the nuns. Sin duda, tales disturbios fueron tanto culpa de los monjes como de las monjas. Even without actual misbehavior, the formation of an order of nuns by itself would be enough to scandalize the extremely patriarchal Indian society at that time. Incluso sin mala conducta real, la formación de una orden de monjas por sí misma sería suficiente para escandalizar a la sociedad india extremadamente patriarcal en ese momento. The nun's order was, after all, a liberating alternative from the strictures of household life wherein women were no more than chattel. La orden de la monja era, después de todo, una alternativa liberadora de las restricciones de la vida familiar en la que las mujeres no eran más que bienes muebles. To have such an alternative available for women would have struck many as an incredible threat. Tener tal alternativa disponible para las mujeres habría golpeado a muchos como una amenaza increíble. It would have been seen as an institution that could potentially destabilize their entire society. Se habría visto como una institución que podría potencialmente desestabilizar a toda su sociedad. If any woman could go off and attain the freedom and dignity of life as a nun, then would any woman remain at home? Si una mujer pudiera salir y alcanzar la libertad y la dignidad de la vida como monja, ¿alguna mujer permanecería en casa? 

Later monks most likely found it easier to blame the nuns for these problems rather than themselves or society. Es muy probable que los monjes posteriores encontraran más fácil culpar a las monjas por estos problemas en lugar de a ellos mismos o a la sociedad. As for who was to blame for allowing women to join the Sangha as nuns in the first place, these later monks probably could not deny that the Buddha himself had established it, but since they did not want the Buddha to be at fault for setting in motion the scandalous institution of the order of nuns they blamed the unenlightened and soft hearted Ananda for talking him into it. En cuanto a quién tenía la culpa de permitir que las mujeres se unieran al Sangha como monjas en primer lugar, estos monjes posteriores probablemente no podrían negar que el mismo Buda lo había establecido, pero dado que no querían que el Buda tuviera la culpa por establecerse en él. Conmover a la escandalosa institución de la orden de las monjas culparon a Ananda no iluminada y de corazón blando por haberle inducido a hablar. There is, naturally, no proof for this speculation regarding the origin of this story, but there is likewise no way to prove that the story we have been given was a faithful rendering of what actually happened. Naturalmente, no hay ninguna prueba para esta especulación con respecto al origen de esta historia, pero tampoco hay manera de probar que la historia que se nos ha dado es una representación fiel de lo que realmente sucedió. All we have to go by is the word of the anonymous elder monks who passed on this story in this form and eventually wrote it down roughly 2,000 years ago. Todo lo que tenemos que pasar es la palabra de los monjes mayores anónimos que transmitieron esta historia de esta forma y finalmente la anotaron hace aproximadamente 2,000 años. Just because the story is blatantly chauvinistic, misogynistic, self-serving, and seemingly at variance with the Buddha's teaching that all people, both men and women, regardless of caste, could attain liberation by practicing his teachings (which even this story admits) does not disprove its authenticity. El hecho de que la historia sea descaradamente chovinista, misógina, egoísta y aparentemente en desacuerdo con las enseñanzas del Buda de que todas las personas, hombres y mujeres, independientemente de su casta, podrían lograr la liberación practicando sus enseñanzas (que incluso esta historia admite) no no refutar su autenticidad On the other hand, is it such a stretch to claim that this story was the creation of monks who lived generations after the Buddha? Por otro lado, ¿es tan exagerado afirmar que esta historia fue la creación de monjes que vivieron generaciones después del Buda? 

The eight conditions and the many additional precepts that the nuns order followed may have been given by the Buddha himself in order to prevent such a scandal. Las ocho condiciones y los muchos preceptos adicionales que siguió la orden de las monjas pueden haber sido dados por el propio Buda para evitar tal escándalo. Or they may have been promulgated in the name of the Buddha after his passing. O pueden haber sido promulgados en nombre del Buda después de su muerte. In any case, these rules and conditions created a situation wherein women who joined the Sangha would not become free of subordination to men. En cualquier caso, estas reglas y condiciones crearon una situación en la que las mujeres que se unieron a la Sangha no se liberarían de la subordinación a los hombres. Rather, they would become subordinate to the monks. Por el contrario, se convertirían en subordinados de los monjes. So the basic condition of patriarchal life was maintained even in the Sangha. Entonces la condición básica de la vida patriarcal se mantuvo incluso en la Sangha. Thus, women would have less incentive to leave their homes to become nuns, since even as nuns they would not be autonomous nor would they gain any authority over the monks. Por lo tanto, las mujeres tendrían menos incentivos para dejar sus hogares para convertirse en monjas, ya que incluso como monjas no serían autónomas ni obtendrían ninguna autoridad sobre los monjes. Other precepts ensured that nuns would be held to the strictest standards of propriety so as not create scandal that would endanger the Sangha as a whole. Otros preceptos aseguraron que las monjas se someterían a los más estrictos estándares de decoro para no crear un escándalo que pondría en peligro a la Sangha en su conjunto. Still other precepts were given for the protection and welfare of the nuns, since women at that time (as now in many places in the world) were not safe from bandits, serial killers, rapists, and others who would abuse and exploit them. Todavía otros preceptos fueron dados para la protección y el bienestar de las monjas, ya que las mujeres en ese momento (como ahora en muchos lugares del mundo) no estaban a salvo de los bandidos, asesinos en serie, violadores y otros que abusarían y explotarían. With the eight conditions and precepts in place, the nun's order was able to gain the begrudging acceptance of Indian society at least for a time. Con las ocho condiciones y preceptos en su lugar, la orden de la monja pudo ganar la aceptación a regañadientes de la sociedad india, al menos por un tiempo. The nun's order eventually died out in India in 456 CE, though the nun's order has continued to this very day in Mahayana countries outside of India such as China and Korea. La orden de la monja finalmente se extinguió en la India en 456 EC, aunque la orden de la monja ha continuado hasta este día en países mahayanas fuera de la India como China y Corea.

With the formation of the order of nuns, it would seem as though the Buddha had brought into the Sangha all of the family that he had left behind so many years before who were still living: his foster-mother Mahaprajapati, his wife Yashodhara, his son Rahula, his half-brother Nanda, many of his cousins, and even the family barber Upali. Con la formación de la orden de las monjas, parecería que el Buda había traído a la Sangha a toda la familia que había dejado atrás tantos años antes que todavía vivían: su madre adoptiva Mahaprajapati, su esposa Yashodhara, su hijo Rahula, su medio hermano Nanda, muchos de sus primos, e incluso el barbero de la familia Upali. Though his father never became a monk, he did become a lay follower and died an arhat. Aunque su padre nunca se hizo monje, se convirtió en un seguidor laico y murió como un arhat. Only the Buddha's mother, who had died a week after giving birth to Siddhartha had not been given a chance to hear the Buddha's teaching and attain liberation. Solo a la madre del Buda, que había muerto una semana después de dar a luz a Siddharta, no se le había dado la oportunidad de escuchar las enseñanzas del Buda y alcanzar la liberación. According to tradition, this was remedied in the seventh year of the Buddha's preaching. Según la tradición, esto se remediaba en el séptimo año de la predicación del Buda.

The sixth rainy season was spent at a place called Mankula Hill. La sexta temporada de lluvias se gastó en un lugar llamado Mankula Hill. After that the Buddha again performed the “twin miracle” that he had performed for the Shakyas, but this time in Shravasti. Después de eso, el Buda realizó nuevamente el "milagro gemelo" que había realizado para los Shakyas, pero esta vez en Shravasti. Though the Buddha had discouraged his disciples from using making public displays of their supernatural powers, the Buddha had determined that in on occasion it was necessary in order to break through the incredulity of the people. Aunque el Buda había desalentado a sus discípulos de usar exhibiciones públicas de sus poderes sobrenaturales, el Buda había determinado que en ocasiones era necesario para romper la incredulidad de la gente. 

Now that the groundwork for the establishment of the Dharma had been laid in this world, and especially in the increasingly important city of Shravasti, the Buddha decided that the time was ripe to attend to those who could benefit from the Dharma in the heavenly realms. Ahora que la base para el establecimiento del Dharma se había establecido en este mundo, y especialmente en la cada vez más importante ciudad de Shravasti, el Buda decidió que había llegado el momento de atender a aquellos que podían beneficiarse del Dharma en los reinos celestiales. During the seventh rainy season, the Buddha ascended to the Heaven of the Thirty-three Gods, where his mother had been reborn as a minor goddess. Durante la séptima estación lluviosa, el Buda ascendió al Cielo de los Treinta y Tres Dioses, donde su madre había renacido como una diosa menor. There he taught her and the other deities a highly detailed, systematic and refined version of the Buddha Dharma. Allí le enseñó a ella y a las otras deidades una versión altamente detallada, sistemática y refinada del Buda Dharma. Each day of the rainy season, the Buddha returned to this world and gave a summary of these teachings to Shariputra who, as tradition has it, passed them on as the Abhidharma (which means “Higher Dharma”) portion of the Buddhist canon. Cada día de la estación lluviosa, el Buda regresó a este mundo y le dio un resumen de estas enseñanzas a Shariputra quien, según la tradición, las transmitió como el Abhidharma (que significa "Dharma superior") parte del canon budista. In doing this, the Buddha lived up to his title as “the teacher of gods and men,” succeeded in bringing the Buddha Dharma to his birth mother in heaven, and established the final portion of the Buddhist canon alongside the Sutras and the Vinaya. Al hacer esto, Buda cumplió con su título como "el maestro de dioses y hombres", logró llevar el Buda Dharma a su madre biológica en el cielo y estableció la porción final del canon budista junto con los Sutras y el Vinaya. 

Nichiren, Budismo Nichiren, Nichiren Shu, Budismo, Mahayana