El Camino Del Honrado Por el Mundo

La siguiente es una traduccion al español de un ensayo del Reverendo Ryuei titulado "El Camino Del Honrado Por el Mundo"

El mundo védico

Hace 2.500 años, en los pies de los Himalayas, nació un príncipe que renunció a todo el lujo y el prestigio de su posición por compasión hacia todos los seres y para convertirse en el "maestro de dioses y hombres". Este joven príncipe se convertiría y seria conocido como el "Despierto", o el Buda. Se le dio este título porque se había despertado del sueño de la ilusión, el sueño del nacimiento y la muerte perpetuos.

Después de 2.500 años, Buda sigue siendo considerado por más de 300 millones de personas como la figura espiritual más grande de todos los tiempos. Incluso muchos de los que no siguen el camino budista consideran al Buda y sus enseñanzas con gran respeto y reverencia. Muchos cristianos occidentales incluso han descubierto una nueva vida para su propia fe a través de las ideas del budismo. Sorprendentemente, en la India existe actualmente un renacimiento budista, ya que aquellos que han sido privados del derecho por el sistema de castas recurren a la liberación social y espiritual enseñada por el budismo. Quizás aún más notable es el hecho de que están siendo asistidos por budistas británicos, cuyo país ha descubierto recientemente las enseñanzas del Buda. El budismo también ha inspirado a muchos de sus seguidores en todas partes del mundo a participar en el movimiento por la paz y otras causas sociales importantes. Después de 2.500 años, el budismo sigue siendo una religión viva y una potente fuente de esperanza y fortaleza espiritual. A la luz de esto, la historia de la vida y los logros del Buda es una historia con la que todos deberían familiarizarnos.
La historia tiene lugar durante una época de gran transición en todo el mundo civilizado. En su libro, Una historia de Dios, Karen Armstrong establece la escena para este trascendental período de la historia mundial:

“El período 800-200 B.C.E. ha sido llamada la Era Axial. En todas las regiones principales del mundo civilizado, las personas crearon nuevas ideologías que han seguido siendo cruciales y formativas. Los nuevos sistemas religiosos reflejaban las cambiantes condiciones económicas y sociales. Por razones que no comprendemos del todo, todas las civilizaciones principales se desarrollaron en líneas paralelas, incluso cuando no había contacto comercial (como entre China y el área europea). Hubo una nueva prosperidad que condujo al surgimiento de una clase mercantil. El poder estaba cambiando de rey y sacerdote, templo y palacio, al mercado. La nueva riqueza condujo a la fluorescencia intelectual y cultural y también al desarrollo de la conciencia individual. La desigualdad y la explotación se hicieron más evidentes a medida que el ritmo del cambio se aceleraba en las ciudades y la gente comenzó a darse cuenta de que su propio comportamiento podía afectar el destino de las generaciones futuras. Cada región desarrolló una ideología distintiva para abordar estos problemas y preocupaciones: el taoísmo y el confucianismo en China, el hinduismo y el budismo en la India y el racionalismo filosófico en Europa. El Medio Oriente no produjo una solución uniforme, pero en Irán e Israel, Zoroastro y los profetas hebreos respectivamente desarrollaron versiones diferentes del monoteísmo.” (Una historia de Dios, p.27)

La religión establecida en la India antes de la Era Axial era la religión védica (basada en los Vedas o escrituras que contenían himnos y rituales para los dioses) de los arios. Karen Armstrong continuó diciendo:

“En el siglo XVII a.C.E., los arios de lo que hoy es Irán habían invadido el valle del Indo y sometido a la población indígena. Ellos habían impuesto sus ideas religiosas, que encontramos expresadas en la colección de odas conocida como el Rig-Veda. Allí encontramos una multitud de dioses que expresan muchos de los mismos valores que las deidades del Medio Oriente y presentan las fuerzas de la naturaleza como instinto de poder, vida y personalidad.” (Ibid, p.28)

El propósito original de los Vedas era hacer posible que las personas comulguen con el orden divino del universo y sus representantes. Esta intención se expresa completamente en el Mantra Gayatri, uno de los versos más famosos del Rig Veda, que puede traducirse como: "Permitamos que nuestras mentes descansen en / La gloria de la Verdad Divina / Que la Verdad inspire nuestra reflexión. "(Himnos del Rig Veda, p.4) Eventualmente, sin embargo, los Vedas fueron utilizados para manipular a los dioses. Se creía que los dioses podían ser abordados, apaciguados e incluso controlados a través de la ejecución de himnos y sacrificios apropiados para ganar la buena fortuna y evitar el desastre.
Los Vedas también sacralizaron el orden social impuesto por los conquistadores arios. Según el Rig Veda, cuando los dioses sacrificaron al hombre cósmico primitivo, sus partes se convirtieron en las cuatro clases de la sociedad védica.

“Cuando dividieron al Hombre, ¿en cuántas partes lo repartieron? ¿Cómo lo llaman su boca, sus dos brazos, muslos y pies?”

“Su boca se convirtió en el Brahmin; sus brazos fueron convertidos en el Guerrero, sus muslos el Pueblo, y de sus pies nacieron los Sirvientes.”

El "Brahmán" se refiere a los sacerdotes que fueron autorizados para recitar los himnos, realizar los sacrificios, mantener la virtud y enseñar la religión védica. El "Guerrero" se refiere a los kshatriyas, los guerreros y gobernantes que fueron encargados de preservar la paz. El "pueblo" se refiere a los vaishyas, que eran los comerciantes y terratenientes responsables de la economía. Finalmente, los "Sirvientes" se refieren a los shudras, los siervos y los ejecutantes del trabajo doméstico. Idealmente, estas cuatro clases son un intento de organizar la sociedad de acuerdo con las inclinaciones del individuo. Cada persona debería asumir uno de esos cuatro roles de acuerdo con sus talentos y deseos. En realidad, la herencia fue lo que vino a decidir a qué clase pertenecía una persona, y naturalmente los arios pertenecían a las primeras tres clases, mientras que la población indígena conquistada se convirtió en shudras e incluso en parias.

Para el tiempo del Buda, muchas personas habían comenzado a cuestionar este sistema. Querían algo más que el ritual, los sacrificios y la autoridad vacía de un sacerdocio hereditario. Para satisfacer su sed espiritual, se retiraron al bosque en sus últimos años y buscaron sabios que pudieran ayudarlos. De esto se derivó un nuevo paradigma de cuatro etapas de la vida, un paradigma casi institucionalizado para el tiempo del Buda. En la juventud, la religión de los Vedas se estudiaría bajo la guía de los brahmines. Después de esto, el joven se convertiría en un jefe de familia, lo que significaba tener una familia y cumplir con los deberes sociales. Esto se seguiría en la mediana edad o en la vejez mediante un retiro al bosque; como habitante del bosque, uno meditaría y reflexionaría sobre el significado espiritual de la vida. La etapa final fue la vida del mendigo errante; en esta etapa, uno renuncia al mundo y alcanza la libertad espiritual. Las ideas producidas por tal actividad se registraron en los Upanishads, y en muchos sentidos trajeron una nueva dimensión espiritual a la religión védica de los brahmines.

Muchos nuevos temas surgieron por primera vez en los Upanishads, incluidos los conceptos de la reencarnación y el Atman. Los Upanishads enseñaron que hasta que una persona deja de identificarse con apariencias meramente fenomenales y despierta en su lugar al Ser Verdadero llamado Atman que es idéntico a la Realidad Última conocida como Brahman, el individuo se vería obligado a someterse repetidamente al ciclo de nacimiento y muerte. Además, los Upanishads enseñaron la doctrina del karma. Karma simplemente significa "acción", pero se refiere a la cadena de causa y efecto puesta en movimiento por nuestras acciones; porque de acuerdo con la doctrina del karma, todos deben enfrentar las consecuencias de sus propias acciones buenas o malas en cada vida subsiguiente. Esta enseñanza tenia gran importancia y sería desarrollada por el Buda de una manera radicalmente nueva. Sin embargo, en el tiempo del Buda, mucha gente se había preocupado por la apatía sobre los problemas sociales engendrados por los trastornos de la Era Axial y no entendía la premisa de que el Ser Verdadero o Atman era la clave de la felicidad suprema.

El tiempo del Buda, entonces, fue un tiempo de cambios drásticos y grandes desafíos. Las tradiciones religiosas del pasado ya no estaban en contacto con las necesidades de la gente, y los sabios y buscadores del bosque estaban trabajando para encontrar nuevas respuestas. Su hogar era la ciudad humilde de Kapilavastu, el centro de un pequeño reino tribal gobernado por el clan Śakya, ubicado en lo que hoy es el sur de Nepal. Se cree que sus gobernantes compartieron el poder con una asamblea conocida como la sangha, una institución semidemocrática sobre la cual Buda basaría su orden monástica. Hacia el final de la vida del Buda, este pequeño reino sería absorbido por el vecino estado de Koshala, que a su vez sería absorbido por el reino de Maghada, al sur. El Buda nació del Rey Śuddhodana y la Reina Māyā, los gobernantes de Kapilavastu. Su apellido era Gautama, y ​​su nombre de pila era Siddhārtha. Como miembro de la casta kshatriya, el joven príncipe Siddhārtha recibió la mejor educación que se podía obtener en esa parte de la antigua India. De joven aprendió las antiguas artes marciales indias, astronomía, matemáticas, medicina, literatura y la religión de los brahmines. En resumen, el Príncipe Siddhārtha creció con todos los privilegios y ventajas de su casta en un pequeño reino a punto de ser arrastrado por las inexorables corrientes de la historia. Era una posición muy precaria para estar, pero esto es lo que hizo que Siddhartha fuera el hombre que era. Siddhārtha Gautama, a su vez, dejaría su propia marca duradera en el futuro del mundo.

El nacimiento

Desde el comienzo de la vida del Buda nos enfrentamos con lo extraño y lo milagroso. Mucho de esto se debe a la acumulación de las historias piadosas; sin embargo, creo que algunos de estos elementos fantásticos fueron diseñados para enseñar e inspirar, así como para embellecer. Muchos dioses, por ejemplo, toman parte en la historia del Buda. Tal vez la aparición de estos dioses y espíritus debería servir para recordarnos que hay muchas fuerzas internas trabajando en la mente subconsciente. Estas fuerzas pueden ayudarnos o dificultarnos. Los recuerdos pasados, las asociaciones buenas y malas, los prejuicios, los hábitos o las predisposiciones acumuladas, todo esto puede oscurecer nuestra visión o empañar nuestras aspiraciones. Por otro lado, también tenemos la capacidad de comprender. De alguna manera, nuestra mente subconsciente se las arregla para unir todo el rompecabezas, o para encontrar el elemento crucial, o se presenta un nuevo enfoque para un dilema. Incluso puede haber seres espirituales reales en el trabajo también. En The Varieties of Religious Experience, William James señala que si de hecho hay fuerzas espirituales trabajando en nuestras vidas, entonces será a través de tales fenómenos subconscientes que se harán sentir.

“Pero así como nuestra conciencia despierta primaria abre nuestros sentidos al contacto de las cosas materiales, entonces es lógicamente concebible que si hay agentes espirituales más elevadas que pueden tocarnos directamente, la condición psicológica de su actuación sea nuestra posesión de una región subconsciente, que por sí sola debería permitirles el acceso. (p.198)”

Además, los eventos y oportunidades externas parecen tener una extraña forma de corresponder a las necesidades de nuestra vida interior, proporcionándonos los catalizadores necesarios para facilitar nuestro crecimiento como seres humanos. C.G. Jung llamó a estas coincidencias significativas "sincronicidad". Cualquiera que sea el nombre o la explicación de estas fuerzas internas y externas, son un factor en la vida de muchas personas, especialmente aquellas que son perceptivas o lo suficientemente sensibles como para darse cuenta de ello. El papel de los dioses y otros fenómenos sobrenaturales en la vida del Buda es recordarnos que hay más en juego en nuestras vidas que solo nuestras decisiones conscientes y la aparente aleatoriedad de los eventos externos. En un nivel más literario, también sirven para subrayar el poderoso impacto que los eventos de la vida del Buda tuvieron tanto en Śākyamuni como en quienes lo conocieron y pusieron su confianza en él. Sirven para aumentar el efecto dramático de lo que es básicamente la historia de una lucha interna.

De acuerdo con las enseñanzas de la causalidad, se ha enseñado que Śākyamuni tenía muchas existencias previas. En cada uno de estos perfeccionó las diversas virtudes que llegarían a realizarse en el futuro como la budeidad. En la primera historia de este tipo, Śākyamuni es un brahmán rico llamado Sumedha que deja su pueblo para convertirse en un ermitaño con el fin de encontrar una respuesta a las inevitables tristezas de la vida. Un día, mientras visitaba otra ciudad, tuvo la buena fortuna de encontrarse con Dīpamkara, el buda de esa época. Él está tan conmovido por la reunión que hace un voto ante Dīpamkara para convertirse en un Buda. Dīpamkara entonces predice la futura budeidad de Sumedha en una existencia futura. Después de su último renacimiento terrenal y antes de su vida como Śākyamuni, el futuro Buda vivió en el Cielo del Contentamiento (Skt. Tushita) esperando el momento, el lugar y la familia correctos para su renacimiento final. Aunque todo esto puede parecer fantasioso, sí demuestra la convicción budista de que todas las cosas son el resultado de las causas y condiciones apropiadas. Incluso la grandeza de Sakyamuni como Buda fue el resultado de un genio nacido de esfuerzos anteriores y su interacción con las circunstancias peculiares en las que nació.

Cuando surgieron las condiciones adecuadas, la Reina Māyā de Kapilavastu tuvo un sueño muy singular. Soñó que un elefante blanco de seis colmillos que sostenía una flor de loto blanca en su tronco camino alrededor de ella tres veces y luego entró en su útero. En ese momento, la Reina Māyā concibió a el nuevo Buda. Ella lo daría a luz sin dolor mientras se encontraba paraba y se sostenía de una rama de un árbol sal mientras visitaba el Jardín Lumbini cerca de Kapilavastu. La leyenda dice que inmediatamente después de entrar en el mundo, el joven príncipe Siddhārtha dio siete pasos e hizo la siguiente declaración: "He nacido para la iluminación por el bien del mundo; este es mi último nacimiento en el mundo de los fenómenos." (Buddhacarita de Asvaghosa, parte II, p.4)

El quinto día después de su nacimiento, el bebé príncipe fue presentado a los brahmanes para su unción y la elección de su nombre según la costumbre. Al ver al bebé y examinarlo, los brahmines declararon que seguramente se convertiría en el fundador de un imperio o un buda, un despertado. El rey Śuddhodana era un rey justo y piadoso, pero el éxito mundano era mucho más real para él que el despertar espiritual. El rey Śuddhodana, por lo tanto, expresó la esperanza de que su hijo pudiera elegir el camino del gobierno secular, y quizás más tarde se retirara al bosque en el momento apropiado, después de que se lograra su éxito mundano. En vista de las predicciones de los brahmines, al bebé se le dio el nombre de Siddhārtha, que significa: "Aquel que ha logrado su objetivo".

También en el templo de los brahmines en este momento era el sabio y vidente muy respetado conocido como Asita. Cuando vio al bebé, comenzó a llorar, despertando así un gran temor en los corazones de los padres de Siddhārtha. Le preguntaron si había alguna causa que temer por su hijo, y Asita les dijo que no lloraba por el bebé, sino por él mismo. Asita les dijo que lloraba porque su hijo seguramente se convertiría en un buda, pero él mismo era demasiado viejo y no viviría para escuchar las enseñanzas del Buda.

Dos días después de esos eventos, la Reina Māyā moriría de una enfermedad mortal. Desde ese momento, Mahāprajāpatī, la hermana de la Reina Māyā, actuaría como la madre del nuevo príncipe. Se puede suponer que la muerte de su madre real influyó en la sensibilidad del joven príncipe al problema del nacimiento y la muerte.

La vida en el palacio

El joven príncipe Siddhārtha creció recibiendo todos los privilegios y ventajas de su estación. El rey Śuddhodana tenía tres palacios construidos para él, y bellas cortesanas y brillantes maestros rodeaban al joven príncipe. Sobre todo, el rey Śuddhodana trató de mantener a Siddhārtha ocupado con los placeres y deberes de la vida de un príncipe; no deseaba ver a su único heredero que se dirigía a los bosques para vivir la vida de un mendigo. Sin embargo, el Príncipe Siddhārtha constantemente mostraba compasión por todos los que lo rodeaban, y con frecuencia se lo podía encontrar en lo profundo de la contemplación. Al ver esto, el rey Śuddhodana se aseguró de que el príncipe Siddhārtha se casara a la edad de 16 años con la bella y encantadora princesa Yaśodharā del cercano reino de los Koliyas. No pasó mucho tiempo antes de que al Rey Śuddhodana se le presentara un nieto, Rāhula. El rey esperaba que Yaśodhara y Rāhula fueran suficientes para mantener a Siddhārtha en el palacio. Siddhārtha, sin embargo, no podía ver nada de ningún valor duradero en la vida secular de un gobernante.

A pesar de los esfuerzos del rey Śuddhodana para proteger a Siddhartha de las duras realidades de la vida, el príncipe era dolorosamente consciente de los límites de los placeres y las recompensas de la vida. Su realización del destino inevitable de toda la humanidad está relacionada en la historia de los cuatro avistamientos. La historia dice que Siddhartha deseaba dejar los confines del palacio y recorrer su reino en carro. El rey Śuddhodana estuvo de acuerdo, pero se aseguró de que la ruta tomada por el príncipe quedara libre de cualquier punto de vista perturbador. La ruta que se tomará evitará cualquier área de pobreza y miseria. Todos los mendigos, ancianos y enfermos fueron eliminados. La ruta también sería barrida y colgada con guirnaldas de flores. Después de que todos los preparativos se completaron, al príncipe se le permitió salir de los terrenos del palacio. Los dioses, sin embargo, frustraron el plan del Rey Śuddhodana conjurando la visión de un anciano senil, encorvado y arrugado por los estragos del tiempo, cuya visión perturbó profundamente a Siddhārtha. El príncipe le preguntó a su cochero si este hombre era único o si todas las personas estaban destinadas a envejecer. El cochero le explicó la vejez al príncipe y dijo: "Esto nos viene a todos." El príncipe Siddhārtha hizo más excursiones desde los terrenos del palacio, y cada vez su padre trató de examinar todas las vistas perturbadoras de la ruta elegida. Los dioses, sin embargo, se ocuparon de que el príncipe estuviera expuesto a todo el sufrimiento de la vida. La siguiente visión fue la de un hombre devastado por la enfermedad. Después de eso, fue un cadáver rodeado de amigos y familiares afligidos. Cada vez, su cochero explicaba: "Esto nos llega a todos". La última visión fue de un mendigo errante. El cochero explicó que se trataba de un hombre que había renunciado a la vida de jefe de familia para encontrar la paz y buscar las respuestas al sufrimiento de la vida. Siddhārtha supo entonces que este era el camino que debía seguir. ¿De qué servía la vida del palacio si no ofrecía seguridad contra la vejez, la enfermedad y la muerte? Siddharta decidió que si él estaba destinado a ser un conquistador, no sería un simple conquistador de reinos; más bien, su victoria sería sobre el sufrimiento en sí mismo. Sería una victoria para todas las personas.

La gran renuncia

Una noche, después de una fiesta especialmente fastuosa, Siddhārtha vio a todas sus cortesanas dispersas por las habitaciones reales. En la oscuridad le parecía que estaba viendo montones de cadáveres diseminados. Lo que había sido seductor y sensual ahora era burdo y repulsivo. Esa noche decidió abandonar el palacio y convertirse en monje. Después de mirar a su esposa e hijo durmiendo por última vez, tomó su caballo y salió del palacio y en el bosque con Chandaka, uno de sus servidores. Allí se cortó el pelo y cambió su ropa de la corte por el vestido humilde de un mendigo. Luego envió a Chandaka con su caballo y un mensaje para su familia. No regresaría hasta que hubiera vencido la vejez, la enfermedad y la muerte.

En este punto, varias personas intentaron volver a Siddhārtha a la vida en el palacio. El primero fue un brahmán de Kapilavastu que argumentó que debería regresar por compasión hacia su familia, el deber hacia su reino y la posibilidad de que no necesita renunciar a la vida familiar para alcanzar la iluminación. Siddhārtha señaló que el dolor experimentado por su familia era el resultado de ignorar el hecho de que separarse de sus seres queridos es inevitable frente a la vejez, la muerte y otras calamidades. También señaló que la iluminación tiene mayor prioridad que cualquier deber secular. Finalmente, la vida del jefe de familia es la fuente de demasiadas ansiedades, pasiones, deberes y otras distracciones que impedirían el logro de su objetivo.

A continuación, apareció un consejero de Kapilavastu, argumentando que no tenía sentido renunciar a los placeres del palacio para un objetivo que nunca podría alcanzarse. Tal vez no hubierna respuestas para ser encontradas. ¿Por qué no simplemente mirar los Vedas, las escrituras, para obtener una respuesta? La respuesta de Siddhārtha fue que él debía descubrir por sí mismo si hay una respuesta al sufrimiento de la vida. Se negó a conformarse con la fe ciega, el fatalismo o incluso el agnosticismo.

Finalmente, Siddhārtha se encontró con el rey Bimbisāra de Magadha, quien le ofreció una participación en su reino. El rey Bimbisāra sin duda había oído hablar de las profecías de que Siddhārtha iba a ser un conquistador mundial y quería ver a Magadha como la sede de ese futuro imperio. Una vez más, Siddhārtha rechazó la oferta de glorias seculares para continuar su búsqueda de la iluminación. Por su parte, el rey Bimbisāra quedó tan impresionado por la sinceridad de Siddhārtha que le hizo prometer que si lograba la iluminación regresaría a Magadha y le enseñaría el camino de la liberación.

En sus andanzas Siddhārtha conoció a muchos ascetas que practicaban severas disciplinas y formas de auto tortura para obtener méritos religiosos y la esperanza de un renacimiento en una de las muchas moradas celestiales de bienaventuranza. Siddhārtha rechazó esto como ridículo. ¿Por qué debería el placer salir del dolor? ¿Por qué debería alguien someterse a austeridades en esta vida con la esperanza de entregarse a el placer en la siguiente? ¿Dónde estaba la virtud en eso? Siddhartha rechazó la auto tortura y la búsqueda de uno mismo como inútiles si uno quiere terminar con el ciclo de sufrimiento y dolor.

Siddhartha luego estudió con dos grandes maestros de la meditación. El primero fue Ārāda Kālāma, que había alcanzado un estado en el que uno experimentaba la libertad del mundo en el estado de la nada. Siddhārtha rápidamente alcanzo este estado también bajo las instrucciones de Ārāda Kālāma. No era lo que esperaba. Luego estudió con Udraka Rāmaputra, quien podía entrar en un estado en el que no hay percepción ni falta de percepción. Esto también fue una desilusión para Siddhārtha. Siddhārtha vio que los estados de conciencia alterados por sí solos no pueden cambiar la vida ni son respuestas a los problemas de la vida. En ambos casos, sus antiguos maestros pidieron que los ayudara a enseñar a sus discípulos, pero en ambas ocasiones Siddhartha los rechazó y continuó su búsqueda de la verdadera liberación del nacimiento y la muerte.

Siddhārtha luego se unió a una banda de cinco ascetas y vivió una vida muy austera y solitaria durante seis años. Había esperado que una vida de autonegación y una severa disciplina en oposición a la auto tortura, le daría la claridad que necesitaba para encontrar una respuesta. Sin embargo, después de seis años, su cuerpo estaba tan debilitado por el ayuno que estaba a punto de morir pero aún no estaba más cerca de su objetivo. De hecho, se desmayó junto al río Nairañjaná mientras intentaba obtener agua. Una mujer de la aldea llamada Sujātā, que se conmovió con compasión y lo cuidó para recuperar la salud alimentándolo con arroz, lo salvó de la muerte. Al enterarse de esto, los cinco ascetas estaban decepcionados con este aparente error. ¿Por qué dejarse por alguien como una mujer? ¿Cómo podía abandonar su disciplina ascética? Con estos pensamientos, los cinco ascetas fueron al parque de ciervos en Vārānasī. Mientras tanto, Siddhartha se dio cuenta de que la abnegación es un obstáculo tanto para lograr la iluminación como la autoindulgencia.

El despertar

Ahora había llegado el momento de que Siddhārtha se diera cuenta de su objetivo final. Pensó en un día en su juventud cuando se sentó debajo de un manzano en un estado de calma y clara conciencia. Decidió sentarse de nuevo debajo de un árbol y reflexionar sobre la vida en un estado de conciencia centrada y tranquila. Después de recuperar su salud, se dirigió a la base de una higuera cerca de la ciudad de Gayā, se sentó sobre una estera hecha de hierba e hizo el siguiente voto: "Que solo quede mi piel, tendones y huesos y deje que la carne y la sangre de mi cuerpo se seque; pero no hasta que obtenga la iluminación suprema, renunciaré a este lugar de meditación." (The Story of Gotama Buddha, p.94) Esto puede sonar como una actitud extrema de tomar, pero no era su intención volver al ascetismo o auto -tortura; más bien, era una expresión de su dedicación única para lograr su objetivo.

Ahora, esto despertó la ira de Māra, el Demonio del Sexto Cielo, cuyo nombre significa "Ladrón de la Vida". El carácter de Māra puede parecer confuso para algunas personas, por lo que aquí se puede requerir una pequeña explicación. El título "Demonio del Sexto Cielo" puede parecer muy peculiar, por ejemplo, especialmente para aquellos que asocian diablos y demonios exclusivamente con el infierno y el mundo inferior. La concepción india de Māra, sin embargo, es un poco diferente de la concepción cristiana de Satanás, aunque hay similitudes. En la cosmología india, Māra no es un mero castigador de las personas malvadas en una vida futura infernal o un rebelde celestial contra el verdadero Dios. En cambio, Māra es el ser a cargo de toda la existencia que implica pasión y deseo; de hecho, también se lo conoce como Kāmadeva, el dios del deseo cuyas armas son las flores de la sensualidad y el anhelo que impide que los seres conscientes se den cuenta de la liberación. Es su responsabilidad como una especie de guardián de prisión cósmico mantener a todos los seres sintientes atrapados en el ciclo del nacimiento y la muerte. Él se asegura de que están constantemente transmigrando a través de todo tipo de existencia desde lo infernal a lo celestial, siempre en pos de sus deseos. Māra es el ladrón de la vida porque son sus maquinaciones las que roban a las personas el verdadero propósito de su vida, que es alcanzar la liberación. De acuerdo con esta concepción, el infierno y el cielo son parte del ciclo del sufrimiento. Hay, de hecho, cielos más enrarecidos que están más allá de la jurisdicción de Māra, pero en la enseñanza budista estos también se consideran estados impermanentes en donde uno transciende temporalmente la jurisdicción de Māra.

Así que fue que Māra estaba muy preocupado de que Siddhārtha estaba al borde de la liberación de su reino. Cuando Siddhārtha comenzó a meditar bajo el árbol Bodhi (como se llamaba a la higuera que se sentó debajo), Māra convocó a sus hijas y sus ejércitos demoníacos para evitar que Siddhārtha alcanzara la iluminación. Su primer intento fue enviar a sus hermosas hijas para tentar a Siddhārtha a una vida mundana de placeres sensuales. Cuando sus hijas no tuvieron éxito, recurrió a la fuerza bruta al enviar a su ejército de demonios. Una vez más, Siddhārtha no se conmovió. Incluso cuando los demonios disparaban flechas o le arrojaban piedras o bolas de fuego, él permanecía quieto y los misiles se convertían en flores flotando inofensivamente en el suelo. Como último recurso, Māra mismo apareció y desafió a Siddhārtha, diciendo: "¿Qué te da derecho a presumir que puedes abandonar mi reino de deseo?" La respuesta de Siddhartha fue colocar una mano en el suelo, llamando así a la tierra a ser testigo que no había ningún lugar en el que Siddhartha no se hubiera sacrificado en vidas anteriores por el bien de la iluminación de todos los seres sintientes. Māra no pudo hacer más, y huyó con su ejército. La compasión y la dedicación de Siddhārtha le habían permitido someter a Māra y sus demonios.

Ahora que todas las distracciones, dudas e inhibiciones inconscientes simbolizadas por los demonios fueron eliminadas, Siddhārtha comenzó a obtener una mayor y más profunda percepción de la condición humana comenzando con su propia vida. Repasó todos los eventos en todas sus vidas anteriores y revisó todas las causas y condiciones que le permitieron llegar al Árbol Bodhi. Luego, su conciencia tomó las vidas de todos los seres sintientes, y vio cómo sus vidas también estaban gobernadas por las causas y condiciones que ellos mismos habían puesto en movimiento. Finalmente, él contempló la cadena de causalidad, por la cual todas las cosas llegan a existir y los seres sintientes forjan su propio destino. Él vio que todos los seres sintientes que sufren dentro del ciclo de nacimiento y muerte están atrapados allí debido a la búsqueda ignorante de deseos egoístas. Siddharta entonces se dio cuenta de que todo el sufrimiento se debía a una comprensión errónea de la naturaleza de la realidad. Cuando la noche llegó a su fin y la estrella de la mañana se elevó en el cielo del amanecer, Siddhārtha despertó a la verdadera naturaleza de la vida; desde ese momento en adelante fue conocido como Śākyamuni Buddha. El nombre Śākyamuni significa "Sabio del Clan Śākya"; mientras que el título Buda significa "Despertado". "Tathagata" es otro nombre para Buda que significa "Así Vino Uno" y "Así se fue." Es un título que se refiere a la habilidad del Buda para entrar y salir del reino de verdad.

El Buda permaneció en meditación debajo del árbol Bodhi durante una semana. Su objetivo se cumplió, pero ahora tenía que decidir qué hacer a continuación. En este punto, Māra vio una oportunidad de librar al mundo del Buda antes de que alguien más pudiera ser liberado. Fue nuevamente ante el Buda y argumentó que nadie más podría comprender lo que había comprendido; y en cualquier caso, nadie más estaría dispuesto a renunciar a sus placeres mundanos y dedicarse como lo había hecho Siddhartha. Por lo tanto, sería mejor para el Buda abandonar el mundo y entrar en la bienaventuranza de nirvāna-sin-resto, que es la extinción del sufrimiento y la vida mundana.

Cuando el Buda consideró lo difícil que sería enseñar y liberar a los demás, el dios Brahmā pareció para defender el caso de todos los seres sintientes. Brahmā era el dios que residía en el primero de los cielos del reino de la forma que trascienden el reino de los cielos del deseo. En la cosmología india, se cree que Brahmā es el dios de la creación y el señor del universo. También se debe señalar que en el budismo, esto no hace que Brahmā sea superior al Buda, ya que incluso los dioses están atrapados en el ciclo de nacimiento y muerte y sus posiciones exaltadas son solo estados temporales. Dado que incluso los seres divinos como Brahmā necesitan ser liberados, el Buda llegó a ser conocido como el maestro de dioses y hombres.

Brahmā argumentó que así como un hombre rico debería ser generoso, el Buda también debería ser caritativo con el Dharma o la Verdad. Además, no todas las personas estaban irremediablemente atrapadas en la ignorancia y el deseo. De hecho, algunos solo necesitan una guía y otros solo requieren la cantidad adecuada de preparación y asistencia para liberarse del ciclo de nacimiento y muerte. Al escuchar esto, el Buda resolvió enseñar lo que había aprendido por el bien de todos los seres sensibles; y así, se propuso encontrar a sus cinco antiguos compañeros en el ascetismo, ya que ellos estaban más preparados para escuchar el Dharma. Una vez más, Māra había perdido, y ahora todos los seres sintientes recibirían la enseñanza que conduce a la iluminación y la liberación.

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